Posteado por: indigenas | junio 23, 2014

Principios

Iniciamos una nueva etapa.

Posteado por: indigenas | mayo 19, 2010

POR UN ESTADO PLURINACIONAL, INTERCULTURAL

En breve se cumplen doscientos años de historia de luchas por una independencia verdadera. Esto habla de prolongadas y constantes contradicciones entre las variadas pero persistentes búsquedas independentistas generalmente con soporte de protagonismo popular y los esfuerzos reiterados de las élites del poder económico y financiero –local/trasnacional para sostener el país semicolonial dependiente, así diseñado para su disfrute. En los conflictos que estas contradicciones han generado en el recorrido histórico, rara vez los pueblos originarios y sus derechos han sido visibles como actores plenos.

No por casualidad sus voces curtidas en siglos de resistencia atraviesan hoy el territorio del país diciendo aquí estamos, reclamando que se reconozca desde el Estado y en el Estado, que en el territorio nacional cohabitan y coexisten –en desigualdad de condiciones y oportunidades diversas comunidades humanas, con diversas lógicas, identidades, cosmovisiones, culturas, nacionalidades.

Cada una de ellas ha construido durante siglos pertenencias, principios normativos y éticos que definen modos de vida diferentes y que hablan de hecho, de la existencia (y coexistencia) de ciudadanías múltiples que han vivido (y en gran medida aun viven) en desigualdad de reconocimientos y derechos.

La actual marcha de los pueblos guaraníes, omaguacas, coyas, huarpes, mapuches, lonkos, tobas, mocovíes, wichís, pilagás entre muchos, hace inmediatamente visible que la nacionalidad argentina es esencialmente plural y, consiguientemente, multicultural. Aunado a esto, abre caminos para que esa diversidad de nacionalidades y culturas se exprese en lo que deberá ser una nueva configuración del Estado y del derecho, redefiniendo las ciudadanías y el “ser nacional” desde la dimensión intercultural.

Reconocer lo multicultural resulta importante porque apunta a registrar la diversidad étnica social de base y señala la necesidad de buscar canales para pensar, construir y ejercer lo público sobre otros modos de interrelacionamiento (político, económico, social y cultural), no solo hacia el exterior de las instituciones (en lo social), sino también en la configuración y el funcionamiento (multicultural) de las instituciones del Estado y su gestión de lo público. Pero no todo lo multicultural presupone una interrelación entre iguales; hay multi o pluriculturalismo que en realidad solo acepta lo diverso “para la foto”, pero mantiene las relaciones jerárquicas subordinantes desde la cúspide que “sabe, decide y manda” y los de abajo que “no saben, no deciden y obedecen” (o deberían obedecer). Es el multiculturalismo que aceptan los poderosos: el que no cuestiona, el que no modifica nada como no sea los colores del cuadro, la pluralidad que los deja en el centro y con el cetro. Por ello es muy importante que la multiculturalidad se conciba articulada con la interculturalidad, que la presuponga.

¿Inclusión o interculturalidad?

Lo intercultural hace referencia la necesaria interrelación entre los/las diferentes en condiciones de paridad y complementariedad, es decir, sin establecer un centro cultural hegemónico. Por eso se diferencia también el concepto de inclusión. El mismo hace referencia a excluidos que ahora serían incluidos. Pero, ¿quién o quiénes incluyen? Cuando hay “alguien que incluye”, el día de mañana puede volver a excluir. Por eso, el concepto de inclusión encierra la negación de la multiculturalidad basada en la interculturalidad. Desde el punto de vista político, ella implica un relacionamiento equidistante entre sí de todas las culturas, y la necesidad de construir plataformas jurídicas que sirvan de soporte institucional para que las diversidades sociales, culturales, etc., se interrelacionen en pie de igualdad.

La convivencia en equidad de los y las diferentes exige el reconocimiento de derechos civiles, políticos, sociales, (culturales) que garanticen su ejercicio real, y todo ello requiere al mismo tiempo de la voluntad para comprender al otro, que la tolerancia se abra paso ante tanta intolerancia acumulada, para transitar hacia la aceptación mutua. Los excluidos no reclaman inclusión sino reconocimiento, justicia, trato equitativo, horizontalidad en las relaciones. Por eso no se trata de incluir, sino de construir, desde abajo, un Estado nuevo, plurinacional e intercultural. Y no hay posibilidad de plurinacionalidad sin interculturalidad.

Este es un replanteo raizal, de la democracia en indo-afro-latinoamérica. La tradición sociopolítica predominante en la conformación de las naciones modernas, ha fundamentado la existencia de la nación en la construcción y sostén de una supuesta homogeneidad social basada en una ley importada e impuesta. Para hacerla viable desarrolló de modo sostenido mecanismos diversos de imposición/dominación que acuñaron el rechazo de las diferencias y de los/las diferentes, conjugados con la negación y/o el ocultamiento de su existencia, negando sistemáticamente –salvo honrosas excepciones los genocidios, acumulando mentiras, injusticias, desigualdades, exclusiones y conflictos. Así ha resultado que, en nombre de la ley, la justicia quedó postergada.

Poner fin a esta situación alude a la necesaria modificación o redefinición de las relaciones y papeles entre Estado, sociedad (civil) y ciudadanía, entre lo público y lo privado, y entre lo local, lo nacional y lo global. En realidad no existe “una” sociedad civil, lo que se (mal)entiende por sociedad civil es una trama social heterogénea y compleja, integrada por una diversidad de clases, etnias, sectores sociales, actores y organizaciones, que condensan y expresan múltiples identidades, intereses, culturas, modos de vida y aspiraciones hasta hora en situación de conflicto.

Existe una marcada tendencia a identificar, igualar y por tanto confundir, lo multicultural con la diversidad étnica y, más concretamente, exclusivamente con lo indígena. Esto restringe los planteamientos de multi e interculturalidad, por un lado, a una cuestión étnica y, por otro, deja fuera del mapa sociopolítico a una parte del campo popular, del mismo modo que –aunque por otras vías, lo hace la posición hegemónica tradicional (monocultural).

No se trata de una propuesta “solidaria” para con los excluidos/as. Sin obviar esta perspectiva que también está presente, se trata de una opción de vida y por la vida, una gesta que nos envuelve y convoca a todos y todas.

Los pueblos que marchan desde este 12 de mayo, anudan su propuesta de Estado plurinacional a su cosmovisión, que no considera a la naturaleza como objeto, que no contrapone humanidad y naturaleza para explotarla y servirse de ella, sino que se propone cuidarla, vivir en equilibrio con ella, como parte que somos de un mundo humano-natural. Por eso llaman con fuerza vital a la protección del medio ambiente, al cuidado de la biodiversidad, a parar con la deforestación, con la extensión de la soya, el saqueo de la minería, el derretimiento de los glaciares, a la protección de las tierras comunitarias…

De conjunto, estas demandas encierran nuevas bases para pensar junto con el reconocimiento de avanzar hacia la plurinacionalidad, el desarrollo y progreso social sobre nuevas bases. Por todo esto, el planteo de los pueblos originarios, a la vez que demandante de reparación ante una injusticia histórica, es profundamente cuestionador de la civilización actual que se apoya o tolera el saqueo, la destrucción, la exclusión y la muerte.

Convocan a la búsqueda colectiva de una nueva civilización y aportan elementos para ella. En ese caminar, lo intercultural constituye una cualidad imprescindible porque supone remover del pensamiento homogéneo, colonizado y colonizador, heredado de la colonia y el colonialismo cultural acuñado durante por siglos.

Es hora increpan desde las entrañas de la tierra los pueblos originarios, de abrir paso a la vida, al reconocimiento efectivo de la pluralidad de nacionalidades, culturas, identidades y plantearse nuevas formas de interrelacionamiento equitativo y en paridad. Esto constituye el soporte para una democracia y ciudadanía nuevas, transformadas y reconstruidas desde la raíz.

Estado plurinacional, interculturalidad y ciudadanía se interrelacionan estrechamente.

El reconocimiento y respeto a las diferencias y a los diferentes aunado a la igualdad de derechos, resultan pilares del necesario pluralismo cultural y, en virtud de ello, como principio universal de ciudadanía (para todos/as) multi e intercultural basamento de un Estado plurinacional, raizalmente democrático-intercultural. No por casualidad el llamado hacia esto proviene de los pueblos originarios, sobrevivientes de siglos de genocidio, aislamiento y exclusión. El Bicentenario de la patria promueve un tiempo de reflexión. Promovido por la marcha y junto con los marchantes, nos convoca a descolonizar prácticas y mentalidades, participando de conjunto -todos y todas- en pensar y diseñar el país que queremos, y empeñarnos en hacerlo realidad.

Fuente:  Isabel Rauber

Boletin Jujuy-Tupac

Posteado por: indigenas | mayo 19, 2010

PUEBLOS ORIGINARIOS ARGENTINA

“Caminando por la verdad hacia un Estado plurinacional”, reza el lema de collas, guaraníes, mapuches, diaguitas, quom-tobas, entre otras. La creación de un Estado plurinacional y de reparación; la restitución a los pueblos de las tierras que les pertenecen; la oficialización de las lenguas indígenas y la eliminación del calendario de la celebración del 12 de octubre son algunos de los pedidos que llegarán a la Casa Rosada este próximo jueves.

Días pasados se inició la Marcha de los Pueblos Originarios que está sucediendo en todo el país por las columnas del NEA, NOA y Sur. A Santa Fe llegó el domingo la columna del noreste argentino, una manifestación de miles de personas que están hoy protagonizando la marcha en Rosario.

Los aborígenes marcharon ayer desde la alusiva Plaza Colón hasta el Centro Cultural ATE Casa España, donde concretaron un acto-ceremonia. Hubo canciones de Natalia Pérez, un video que presentó la Asociación de Trabajadores del Estado sobre la experiencia de Evo Morales y hablaron los representantes de las distintas comunidades. También en video-conferencia habló la militante Milagros Salas, que se encontraba en Córdoba con los integrantes del noroeste argentino.

En el acto estuvieron presentes integrantes de la sociedad civil y funcionarios, entre otros, el secretario de la CTA, Victorio Paulón; el secretario de ATE Santa Fe, Jorge Hoffman; el ministro de Desarrollo Social, Pablo Farías, y el director de Pueblos Originarios, Raúl Britos, entre otros. La gran movilización se lleva a cabo en un contexto político propicio para refundar el diálogo cultural y político entre las naciones originarias y el Estado argentino, con el objetivo de trazar una agenda que promueva la generación de políticas de Estado y estrategias de desarrollo con identidad.

Esta es la historia de una marcha que fue apenas imaginada y que ahora está en plena cristalización y la idea fundacional sigue latente:

Argentina es Plurinacional y Pluricultural. Pre-existimos más de 30 naciones originarias. Esa enorme riqueza cultural, representa: más de 20 idiomas preexistentes al castellanos; Cosmovisiones milenarias que a pesar de más de cinco siglos de represión religiosa mantienen el vinculo y la interdependencia con nuestros mundos naturales; Normas de justicia y convivencia que nos permite mantener un Sistema Comunitario de vida, en muchos territorios donde no llega el Estado; conocimientos, saberes y prácticas que sostienen nuestros sistemas de salud, nuestros sistemas de producción, y nuestros sistemas educativos, que sostienen identidades basados en principios éticos y morales, que pueden ser alternativas para una sociedad que hoy en día está acostumbrada a un sistema basado en la violencia, el consumismo y la explotación de nuestra madre naturaleza.

 

Fuente:  Boletín Tupaj-Jujuy

Posteado por: indigenas | mayo 19, 2009

EL LÍDER TUPAC AMARU

Hoy se cumple un año más de la muerte de José Gabriel Condorcanqui Tupac Amaru II ocurrida el 18 de mayo de 1781.

Homenaje al gran revolucionario indígena Tupac Amaru II, quien fue descuartizado tirado por cuatro caballos y decapitado luego de presenciar el exterminio de su familia.

La historia poco contada, aquella que no aparece en los textos escolares, que jamás son mencionadas, la etapa de las revoluciones indígenas, donde hombres y mujeres indígenas, lucharon por que querer forjar la libertad del yugo del sometimiento colonial, donde existieron grandes revolucionaron que lucharon contra el sometimiento de la conquista a un largo y doloroso proceso de explotación. Entre estos héroes anónimos existen muchos, como: Caupolicán, Lautaro, Galvarino, Tomas Panire, Tupac Katari, Bartolina Sisa, Micaela Bastidas, entre otr @ s. Y quien destaco por su resistencia Tupac Amaru II

BIOGRAFÍA DE TÚPAC AMARU II

El curaca José Gabriel Condorcanqui, Túpac Amaru II, nació el 19 de marzo de 1738, en el pueblo de Surimana, distrito de Tungasuca, Provincia de Canas, en el Departamento de Cusco. Era el segundo hijo de Miguel Condorcanqui y de Rosa Noguera, descendiente por línea materna de Túpac Amaru I, el último soberano inca, de quien adoptó el nombre.Al fallecer su hermano mayor, quedó como único y legítimo heredero del curacazgo de Surimana, Tungasuca y Pampamarca. Fue educado por los jesuitas en el colegio de curacas de San Francisco de Borja ubicado en el Cusco.

Tenía alrededor de 20 años cuando contrajo matrimonio con doña Micaela Bastidas Puyucahua. Era propietario de cocales en Carabaya, chacras en Tinta, vetas de minas y, sobre todo, dueño de 350 mulas, utilizadas para transportar mercaderías a Potosí, por lo cual era conocido peyorativamente como “el curaca arriero”.

En 1776 presentó una petición formal para que se le concediera un título de nobleza hispano y para que los indios fueran liberados del trabajo obligatorio en las minas. Ante la negativa de la Audiencia de Lima decidió tomar medidas más radicales. En noviembre de 1780, Túpac Amaru II lideró una insurrección popular en el valle de Tinta, la que, en seguida, se propagó por toda la sierra y cuyas principales exigencias fueron poner fin a los tributos excesivos, la mita y los abusos de los corregidores.

Si bien al comienzo el movimiento reconoció la autoridad española de la Corona, más adelante se convirtió en un movimiento independentista y en la revolución más grande en la historia del Virreinato español.

Al iniciarse la insurrección, el corregidor Arriaga fue apresado y ejecutado por orden de Túpac Amaru . Aunque el objetivo inicial fue luchar contra los excesos y el mal gobierno de los españoles, no pudo evitar que la guerra se convirtiera en racial. Al frente de una nutrida tropa y después de vencer a un ejército de 1.200 españoles en Sangarará, Túpac Amaru II prefirió no marchar sobre Cusco y regresar a su residencia de Tungasuca sin entrar en la antigua capital Inca; con ello intentó facilitar una negociación de paz, ya que su objetivo no era la guerra contra los españoles sino acabar con los excesos de los corregidores. Esto permitió que los españoles organizaran la resistencia y los rebeldes fueron vencidos el 8 de enero de 1781 por el ejército enviado por el virrey Jáuregui y Aldecoa y, entre el 5 y el 6 de abril, en Tinta, por las tropas del mariscal del Valle.

Perseguido por el general Ventura Landa en Tananico, fue hecho prisionero y juzgado severamente, el 18 de mayo de 1781, siendo obligado a presenciar el asesinato de toda su familia.El visitador Areche lo condenó a morir descuartizado por cuatro caballos que tirasen de cada una de sus extremidades. Como Túpac Amaru II era un hombre excepcionalmente fuerte, fue imposible matarlo de esa manera por lo que ordenaron su decapitación.

Su cuerpo fue descuartizado, su cabeza fue colocada en una lanza exhibida en Cusco y Tinta, sus brazos en Tungasuca y Carabaya, y sus piernas en Livitaca y Santa Rosa.A pesar de la ejecución de Túpac Amaru II y de su familia, los españoles no lograron sofocar la rebelión, que continuó acaudillada por su medio hermano Diego Cristóbal Túpac Amaru, al tiempo que se extendía por el altiplano boliviano, la región de Jujuy y en el Noroeste argentino.

La fama de Túpac Amaru II se extendió de tal forma que incluso los indios sublevados en el llano de Casanare, Virreinato de Nueva Granada (actual Colombia), le proclamaron rey de América. Siguiendo los pasos de Túpac Amaru II, que había intentado una solución pactada al conflicto, su hermano Diego Cristóbal llegó a un acuerdo para deponer las armas con la promesa española de indultar a los rebeldes y corregir la mala situación de los indios. Esto se logró tras difíciles negociaciones, en enero de 1782. Las posteriores rebeliones criollas invocaron el nombre de Túpac Amaru II para obtener el apoyo de los indios.

CANTO CORAL A TUPAC AMARU
Alejandro Romualdo Valle – Perú

Lo harán volar con dinamita.
En masa, lo cargarán, lo arrastrarán.
A golpes le llenarán de pólvora la boca.
Lo volarán: ¡y no podrán matarlo!

Lo pondrán de cabeza. Arrancarán sus deseos, sus dientes y sus gritos.
Lo patearán a toda furia. Luego lo sangrarán: ¡y no podrán matarlo!

Coronarán con sangre su cabeza:
Sus pómulos, con golpes. Y con clavos sus costillas. Le harán morder el polvo.
Lo golpearán: ¡y no podrán matarlo!

Le sacarán los sueños y los ojos.
Querrán descuartizarlo grito a grito.
Lo escupirán. Y a golpe de matanza, lo clavarán: ¡y no podrán matarlo!

Querrán volarlo y no podrán volarlo.
Querrán romperlo y no podrán romperlo.
Querrán matarlo y no podrán matarlo.
Querrán descuartizarlo, triturarlo, mancharlo, pisotearlo, desalmarlo.

Querrán volarlo y no podrán volarlo.
Querrán romperlo y no podrán romperlo.
Querrán matarlo y no podrán matarlo.
Al tercer día de los sufrimientos, cuando se crea todo consumado, gritando: ¡libertad! Sobre la tierra, ha de volver.

Y no podrán matarlo.

Fuente:  Hortencia Hidalgo

Posteado por: indigenas | mayo 14, 2009

MADRES AUTÓCTONAS

LOOR a la MAMA AMAGUAÑA, más propiamente del  Pueblo del Ecuador, sean orgullosos quienes se identifican con su identidad y copien su hazaña, experiencia de lucha en toda sus formas de vida y su longevidad para trasmitir nuestra historia y para su extracto de Justicia Social. Para un pueblo Autóctono. En Ecuador DIA DE LA MADRE, es en homenaje a la MAMA AMAGUAÑA  como que en el Perú sea en homenaje a la madre Revolucionaria de de la emancipacion Doña MICAELA BASTIDAS mártir del 18 de mayo 1781, hace 228 AÑOS, que fuera cruelmente asesinada por manos españolas, gran esposa de TUPAC AMARU II, quienes lucharon por la independencia Autóctona y por la independencia criolla española que también ya estuvieron hartos de pagar impuesto al Rey de España. LOOR a las MADRES GLORIOSAS AUTÓCTONAS, seamos el quien somos.

Fuente: aymaralist

Posteado por: indigenas | mayo 10, 2009

TODOS LOS NOMBRES EN KUNA YALA

A continuación comparto artículo recibido.

Por: Irik Limnio (sociólogo)

La comarca Kuna Yala, como en todos los ámbitos del planeta, está llena de nombres que nos recuerdan a famosos actores de hollywood, presidentes, políticos, santos, líderes indígenas, sitios históricos, guerras interétnicas, especies animadas e inanimadas y fantasmas milenarios.

Si nos remontamos a la era colonial y Republicana, podemos percatar que Kuna Yala había sido bautizada con el apelativo de San Blas, y por la influencia de los políticos y católicos de entonces, ese mote fue amparado por la ley 2 de 1938, y otras que la prosiguieron. El nombre del santo duró y sigue durando en algunas mentes, a pesar que la ley 99 de 1998 la derogó. Kuna Yala significa Montaña Llana, pero también se puede entender como la Montaña de los Kunas (refiriéndose a personas que la habitan).

No contento con sus actos, los católicos y otros aventureros le dieron apodo a las comunidades: Así Akwanusadup se llamó Corazón de Jesús, Wargandup – Río Azúcar, Ogobsucun – Concepción, Gannirdup – Playón Chico y San Francisco, hoy Ukupseni, Ukupa – Playon Grande, Dadnacue Dubpir – San Ignacio de Loyola, Ustup – Corazón de María. Actualmente, estas comunidades recuperaron sus nombres originales o bien los comuneros las llamaron con otras denominaciones con las cuales se sienten identificados.

Por otro lado, el Estado con el fin de reconocer a los Kunas, le ha impuesto diversos nombres, algunos extravagantes como Rocociano, Eclixto, Conciencegrace, Capirllano, Smeling, Cotiliano, los cuales, muchas veces, no son empleados en las comunidades, porque a ellos sus familiares los reconocen en el idioma Kuna. Se han dado casos de nombres que denota alguna condición de la persona, por ejemplo Lesbiana, o aparecen escritas erróneamente, en las cédulas como Paquindili que se podrían pensar que proviene de paquín, quienes conocemos su origen sabemos que proviene de Bagindili, léxico Kuna.

De igual manera, la participación laboral en la antigua zona del canal y la adopción de los Kunas en la Ciudad de Panamá y Colón, por políticos panameños crearon un nuevo campo de relaciones culturales, donde se adoptaron nombres y apellidos de grandes personajes: Franklin Roosevelt, Harmodio Arias, John Kennedy, Arnulfo Arias, Roy Rogers, asimismo, de personajes conflictivos como es el caso de Bin Laden.

A inicios de la década de 70 hasta mediados del 90 del siglo XX, se dio un gran movimiento reivindicadora de nombres en el idioma Kuna, algunos han podido legalizarlos, otros no, pero con fuerte incidencia en las comunidades, entre ellos el escritor Vianor Pérez, más conocido como Iguaiginape Kungiler, el político Maximiliano Ferrer, conocido más como Iguayokiler, el pintor Armando Díaz, conocido como Ologuagdi, el ambientalista Marcial Arias, como Inadikilele, el antropólogo Cebaldo de León como Inawinapi, el político Miguel de León como Iguanape Burbagana y el poeta Victoriano Smith conocido más como Aiban Wagua.

Existen infinidades de nombres que de alguna forma han quedado como parte de nuestras realidades, somos nosotros quienes podemos darles giro a los mismos, en la medida en que nos sentimos discriminados, o no identificados con su escritura o pronunciación.

Posteado por: indigenas | mayo 1, 2009

GUARANÍ, IDIOMA OFICIAL DEL MERCOSUR

REPÚBLICA DEL PARAGUAY

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

GUARANI, MERCOSUR ÑE’Ê TEETE

 

HISTÓRICO: EL PARLAMENTO DEL MERCOSUR APROBÓ EL RECONOCIMIENTO DEL GUARANI COMO IDIOMA OFICIAL DEL MERCOSUR

            A las 13:25 horas, de hoy martes 28 de abril de 2009, el Parlamento del Mercosur (Parlasur) reunido en Asunción, Capital de la República del Paraguay; aprobó por unanimidad el reconocimiento del Guarani como IDIOMA OFICIAL DEL MERCOSUR.

                El proyecto de recomendación para reconocer al Guarani como idioma oficial del Mercosur fue presentado en su momento por el Dr. Héctor Lacognata, Parlamentario del Mercosur por la República del Paraguay. Asimismo, Rubén Martínez Huelmo, Parlamentario del Mercosur por Uruguay; tuvo también una destacadísima incidencia en la aprobación del proyecto, más aún porque en su momento logró el apoyo de la Cámara de Representantes del Uruguay a favor del reconocimiento del Guarani como idioma oficial del Mercosur. Del mismo modo, el Diputado Argentino Eduardo Galantini merece una mención especial ya que el año pasado presentó un proyecto de Ley al Congreso Argentino solicitando el mismo apoyo a sus colegas parlamentarios.

                Conviene destacar que el Guarani es idioma oficial del Paraguay, de Bolivia y de la Provincia Argentina de Corrientes; y es hablado por más de diez millones de personas de los paises mencionados como asimismo de Brasil y del Uruguay.

                De esta histórica sesión del Parlasur, participó -en el sector dedicado a los invitados- una delegación del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI, compuesta por 33 personas.

El ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI tiene una larga lucha de casi 15 años -junto a otras instituciones y personalidades- en pos de lograr esta justa reivindicació n que es también el reconocimiento al más antiguo factor de cohesión lingüística, histórica y social del actual Mercosur: la Lengua Guarani.

                Precisamente, el ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI como parte de la campaña realizó ayer, en la Manzana de la Rivera, el Congreso Internacional “Guarani idioma oficial del Mercosur”, del cual participaron como expositores: Héctor Lacognata, Rubén Martínez Huelmo, Almidio Aquino, María Eva Mansfeld de Agüero, María Elvira Martínez de Campos, Ramón Silva, Lino Trinidad Sanabria, Félix de Guarania, Modesto Romero Cueto, Jorge Román Gómez, Antonio Cabrera, Gudelio Ignacio Báez Benítez y David Galeano Olivera. Los mencionados destacaron la necesidad de reforzar la promoción del Guarani sobre todo en las instituciones educativas, en los medios de comunicación; lo mismo que, plantearon como próximo compromiso la creación de la Academia de Lengua Guarani del Mercosur, para -entre otros- elaborar el primer diccionario Guarani del Mercosur.     

                ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI omoguahê heta aguyje Parlamento del Mercosur-pe ohechakuaa ha omomba’eguasúre Guarani ñe’ême. Parlasur oikuaa porâ Guarani ha’eha pe mba’e ñanemopeteîva ko Mercosur-pe ha ñaikotevêha hese, ko’ê ko’êre, jakakuaave hagua ko Amérikape. Águi oñemombareteveva’ erâ Guarani ñembo’ê Paraguay, Argentina, Uruguay, Brasil ha Bolivia-pe, ha’évahina umi tetâ oipuruvéva Guarani ñe’ê. Ipahápe, ja’ekuaa Parlasur rupive Guarani ombopyahuhague hekove.

 

Maitei horyvéva opavavépe

 

David Galeano Olivera (ATENEO Motenondehára)

dgo@paraway. net.py

Posteado por: indigenas | febrero 22, 2009

TERRITORIO INDÍGENA WICHÍ

COMO RESISTEN LAS COMUNIDADES NATIVAS AL DESMONTE QUE PROHIBIO LA CORTE SUPREMA

La valla a la topadora se llama wichí

Un día antes de la audiencia a la que convoca la Corte para determinar sobre la prohibición del desmonte en Salta, los wichí cuentan cómo se las arreglan para defender su tierra y su medio de vida ante el avance permanente de las topadoras.

 
Por Darío Aranda
 

Desde Tartagal, Salta

La ruta nacional 86 es un ancho camino de tierra en el norte de Salta. Comienza en Tartagal y –170 kilómetros después– finaliza en la frontera con Paraguay. Monte nativo, árboles añejos y pobladores originarios sobreviven a ambos lados de la ruta. Es la zona más preciada por los grupos sojeros y madereros, que pugnan por ingresar, deforestar y obtener ganancias. La defensa del monte nativo no la realiza ningún gobierno, sino las comunidades wichí que resisten a base de acción directa: piquetes, cortar alambres, frenar topadoras y enfrentar gendarmes. En diciembre pasado tuvieron un aliado circunstancial: la Corte Suprema de Justicia ordenó el cese de los desmontes autorizados en el último trimestre de 2007 y fijó fecha para una audiencia de las partes. Mañana será ese momento, cuando escuchará a las comunidades y también a la provincia y el gobierno nacional, que deberán explicar por qué se continúa arrasando territorio indígena. Los referentes indígenas muestran expectativa y escepticismo, en partes iguales. Y reina una certeza: “La cuestión de fondo es la tierra, no el desmonte”.

La lucha por la tierra

Las brasas hierven el agua y el mate no comienza. Una ronda de personas, miradas perdidas y silencios incómodos confirman que los wichí son de los originarios más retraídos. Largos minutos de explicar el fin de la entrevista, pero cuesta lograr confianza. “Los periodistas trabajan para el Gobierno y los sojeros y madereros. Los endulzan (dan dinero) y ya opinan a favor del poderoso”, dispara Antonio Cabana, referente de las luchas en la región, wichí que no ha podido ser dominado por políticos, iglesias –muy fuertes en la región– ni ONG (acusadas de manejar asistencia como si fueran pequeños estados).
Aclarado y justificado el recelo, Cabana admite la importancia de que la Justicia frene las topadoras, pero corre por izquierda a todos los preocupados sólo por la deforestación. “Ya hay leyes que dicen parar topadoras y reconocer nuestra tierra. Pero el mismo blanco que las escribe, un poco después las borra. Así el desmonte no para y nosotros seguimos sin tierra. Eso, anote eso, la tierra es lo importante, después viene el desmonte. Si no tengo tierra, no puedo frenar la topadora. Es fácil de entender ¿no?”
A la vera de la ruta 86, y sobre la cuenca del río Itiyuro, viven ancestralmente quince comunidades, unas 2500 personas que habitan y obtienen sus alimentos de las 150 mil hectáreas linderas. Desde hace décadas reclaman títulos de propiedad, pero son desoídas sistemáticamente. Siguen practicando la caza, recolección y siembra estacional, su forma de vida ancestral.
Rafael Montaña trabaja hace diez años junto a las comunidades de la zona y es representante del Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (Iwgia) en Salta. “Se repite la historia de todo el norte del país. Los sojeros avanzan sobre tierras de paisanos (indígenas). Hay actores muy fuertes: sojeros, madereros, políticos y jueces. Ni con el reciente fallo de la Corte se frenaron un poco, siguieron desmontando como si nada. Ya ingresaron a algunas zonas, pero que no hayan entrado a toda la región tiene una sola explicación: los paisanos ponen el cuerpo y no se la hacen fácil.”
La exigencia de las comunidades más duras (Kilómetro 6 y Tonono) es clara: la titularidad de las 20 mil hectáreas en las que viven. “Y no vamos a dejar que nos corran. En nuestro derecho. Estamos jugados”, advierte Lorenzo.
John Palmer, antropólogo inglés con treinta años en Tartagal, es el apoderado de la comunidad Hoktek T’oi, en el kilómetro 18 de la ruta 86. No comparte los métodos de Cabana y Lorenzo, pero sí los males que sufren. “El área de la ruta 86 es codiciada por los productores sojeros. Si no se frena su avanzada, son hectáreas condenadas al monocultivo”, lamenta.
En Hipólito Yrigoyen, departamento de Orán, la comunidad guaraní Estación El Tabacal mantiene un conflicto desde hace seis años con el ingenio azucarero San Martín El Tabacal. Mara Puntano es una histórica abogada de derechos humanos, organizaciones de desocupados y pueblos indígenas. “En Salta seguimos como en época de la Colonia. Empresas de maderas, soja o petroleras entran a territorios indígenas y hacen lo que quieren. Son un gobierno paralelo. Y siempre con venia política.”
Las comunidades son conscientes de que, de abandonar su tierra, el único camino será su traslado a las márgenes de las grandes ciudades, lo que significa un choque para su forma de vida. “Hay mujeres del monte que nunca en su vida vinieron al pueblo. Imagine lo que les espera si las echan de su tierra. Queremos lo nuestro, no vamos a ir a mendigar al pueblo”, explicó Oscar Lorenzo, también cacique y wichí de la ruta 86, sobre el kilómetro 6. Y por eso se explican las acciones directas, noches cortando kilómetros de alambres y postes sojeros, y días enteros frenando topadoras (hasta que éstas se retiran de las tierras ancestrales) .

Una causa compleja

La Corte Suprema de Justicia ordenó en diciembre último, por pedido de siete comunidades indígenas y una organización de pequeños productores, el cese de desmontes en los departamentos salteños de San Martín, Orán, Rivadavia y Santa Victoria. Todas las comunidades indígenas reconocen la importancia de la intervención de la Corte Suprema, pero también explicitan sus matices.
“Será importante que la Justicia frene para siempre a los empresarios, pero más importante es que nos deje hablar por nosotros mismos, sin políticos ni iglesias ni ONG ni universidades en el medio. Ellos siempre nos usan”, acusa Cabana, y deja al descubierto el rol paternalista del que son acusadas las instituciones tradicionales del lugar. Quieren estar presentes, pero el costo del viaje le hace imposible concurrir.
Mara Puntano explica que la Corte solicitó que se unificara la demanda en una sola personería jurídica (de las ocho que presentaron) , lo cual implicaría que las más fuertes (según Puntano, las más “paternalistas”) harán prevalecer sus voces. “Hay un grave riesgo de dejar fuera de la audiencia a las comunidades de base. Los que pelean en el día a día serán desoídos”, advirtió Puntano, que reconoce el papel del Supremo Tribunal, pero también sus limitantes: “El mundo indígena es muy complejo. Nadie puede entender su envergadura sin visitar las zonas y escuchar la gran multiplicidad de voces”.
Palmer agrega otra cuestión conflictiva: la tala de árboles. Los wichí son un pueblo hachero desde que fueron introducidos, por la fuerza, al mercado laboral. Manejan el hacha con gran habilidad, desde temprana edad son empleados (siempre a muy bajo precio) por las madereras de la zona. En algunos casos también usan la madera como un recurso económico (aunque en mucho menor medida que las grandes empresas). “Todas las comunidades rechazan el desmonte (cuando pasan las topadoras y dejan tierra arrasada), pero no así la tala, que en muchos casos es una fuente de ingresos. Si la Corte quiere prohibir la tala, los wichí no acompañarán de forma unánime”, advirtió el antropólogo.
Según el Convenio 169 de la OIT (legislación internacional indígena) y la Constitución, los pueblos indígenas deben ser partícipes en las decisiones que implican sus recursos naturales. Traducido: ni siquiera la Corte Suprema puede decidir de forma unilateral sobre sus bosques.
Luego de dos horas de entrevista, el cacique Cabana ya entró en confianza, convida mate y la charla se ha vuelto amable, pero no cede ni un centímetro: “La ruta 86 es territorio indígena. Si viene la topadora, aunque se los permita la Corte Suprema, no la dejaremos pasar. Sabemos que el alambre es sufrimiento. Le pondremos nuestro lomo, seguiremos peleando. Y correrá sangre”.
Fuente:  chaskinayrampi
Posteado por: indigenas | febrero 19, 2009

CARNAVAL ANDINO DEL CERRO BLANCO

CARNAVAL ANDINO DEL CERRO BLANCO DE SANTIAGO

27, 28, 1 de marzo Cerro Blanco de Recoleta

 

Como ya es tradicional en Santiago desde varios años las comunidades andinas celebran el carnaval, festividad donde los pueblos agradecen los frutos ofrecidos por la madre tierra, y lo celebran con el abuelo carnavalon que representa la fertilidad y que preside la fiesta.

Para este año los alférez tienen  cuatro bandas tradicionales entre ellos los Lakitas de huarasiña de Iquique, Manka Saya, Banda de Bronces Proyección, y los Lakitas del sol de Quilpue, que serán lo encargados de acompañar al abuelo carnavalon en la visita a la comunidad, recibir los alférez, animar la fiesta de la challa, y la cacharpalla final.

 

Programa.    

Viernes 27. 18,00   Entrada oficial de los alférez carnaval andino 2009.

                  18,30   Ceremonia de recibimiento del abuelo carnavalon.

                  19,00    Recibimiento invitados y visita a comunidades.

                  20,00   Convivencia y música, entrada liberada, casino atención    

                               Con bebidas y comestibles.


Sabado 28.   8,00   Rompida del alba con bandas invitadas

                   10,00  Challa instrumentos subida al altar mayor de la chakana.

                   11,00  Trabajo comunitario limpieza del cerro.

                   14,00  Almuerzo de alférez para invitados.

                   21,00   Fiesta de carnaval animan 4 bandas,


Domingo 1.    11,00   Trabajo comunitarios en el cerro.

                    14,00   almuerzo de alférez para invitados especiales.

                    16,00   Juego de challa, agua , harina, serpentina. Llevar

                    19,00   Cacharpalla y entierro del abuelo.

Posteado por: indigenas | febrero 18, 2009

HUANCANÉ

Plaza de Huancané, Puno

Plaza de Huancané, Puno

Una vista de la plaza de Huancané, Puno, Perú.

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