“Algunos naturales de las Indias eran en su tiempo de su infidelidad Caciques, y Señores de Pueblos y porque despues de su conversion a nuestra Santa Fé Católica, es justo, que conserven sus derechos, y el haver venido á nuestra obediencia no los haga de pero condicion.  Mandamos á nuestras Reales Audiécias, que si estos Caciques ó Principales descendientes de los primeros, pretendiesen suceder en aquel genero de Señorio, ó Cacicazgo, y sobre esto pidieren justicia, se la hagan, llamadas, y oidas las partes á quien tocare, con toda brevedad”.

Antes de la llegada de los españoles los pueblos originarios tenían sus propias autoridades y una vez llegados vieron muy conveniente utilizar a los caciques para sus propósitos religiosos y de cobros de tributos.  A cambio, ofrecieron algunas ventajas como la educación, ya que los hijos de éstos podían asistir a cierto tipo de escuelas especialmente diseñadas.

INSTITUTO DERECHO POSITIVO INDIGENA

COLEGIO DE ABOGADOS DE JUJUY 

A QUINIENTOS QUINCE AÑOS

DE RESISTENCIA INDIGENA 

En homenaje a la Declaración de Derechos Universales de los Pueblos Indígenas, sancionada por Naciones Unidas el 13 de Septiembre pasado el Instituto de Derecho Positivo Indígena invita al público en general a participar del acto que se realizará, el 11 de Octubre del corriente año 2007 a horas 19, en el Colegio Nacional Teodoro Sánchez de Bustamante, Gorriti 350 de esta Ciudad…   

En efecto, después de 25 años de incesante lucha de los pueblos originarios contra los Estados en Naciones Unidas desde el “Grupo de Trabajo”, fue adoptada en Nueva York la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas durante la Sesión 61 de la Asamblea General.  

Recordemos que en el concierto internacional, recién en 1957 se adopta el primer instrumento sobre derechos indígenas, la Convención OIT-107, que, entre otros, trata sobre la protección al indio, en la que nos definen como a Poblaciones Indígenas, Tribales y Semi-Tribales en los países independientes, y su objetivo es  “integrar” al indio a la “civilización”…..  

En 1982 el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas estableció su Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas, con la tarea de fomentar la protección de sus derechos humanos, el que emitió el Proyecto de Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, cuya versión final fue adoptada el 29 de Junio de 2006 por el Consejo de Derechos Humanos, de Naciones Unidas. 

Mientras tanto, en la OIT, en 1989, se actualizó el Convenio 107, aprobándose el Convenio 169 de los Pueblos Indígenas y Tribales, que es ley 24071/1992 en Argentina, que deja de lado la política integracionista, y consagra el derecho a la participación de los pueblos indígenas que es recogido en la Constitución Nacional en el Art. 75 inc. 17.-

Finalmente los Derechos Universales de los Pueblos Indígenas, fueron aprobados en la Asamblea General de las  Naciones Unidas por los votos favorables de 143 países, mientras que 4 votaron en contra (Australia, Canadá, Nueva Zelandia y Estados Unidos). Hubo 11 abstenciones entre las cuales está Colombia de América del Sur.

La Declaración enuncia, concreta, los derechos colectivos e individuales, especialmente los derechos a las tierras, territorios y recursos, naturales, a mantener y transmitir la cultura, identidad y lengua. Los derechos a la salud, la educación y el empleo. Prohíbe la discriminación contra los indígenas, enfatiza en el derecho a mantener su diversidad, su identidad.  

Conforme al artículo tercero y siguientes los P.I. tienen derecho a determinar libremente su condición política y perseguir libremente su desarrollo de acuerdo con sus propias necesidades y aspiraciones, y a conservar y reforzar sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales y promueve su plena y efectiva participación en todos los asuntos que les conciernen. 

¿Nuestros políticos conocen los derechos fundamentales de los pueblos indígenas….? Desde la Constitución Provincial se avala la asimilación forzosa, cuando en su art. 50 dispone la “integración” de los aborígenes a la sociedad colonial, institucionalizando la política de principios del siglo pasado, culpable de la desintegración social, la negación de la diversidad y finalmente a la destrucción de la identidad de los pueblos indígenas de Jujuy…  

En nuestro país no se respeta el derecho a la identidad de los Pueblos Indígenas. Desde el sistema educativo se sigue tratando de “asimilar” a nuestros niños, se sigue destruyendo la cultura que el educando trae de su familia originaria, para imponerle el pensamiento occidental, lo que está prohibido en el art. 8º de la Declaración.  

No hay ningún cambio en los Institutos de Formación Docente que tienda a respetar la diversidad cultural de nuestra población originaria…. Tampoco los docentes saben qué es la educación intercultural… Sigue siendo una materia pendiente… El Ministerio de Educación no se plantea incluir dentro de la enseñanza formal, nuestra cosmovisión y filosofía, o la verdadera historia donde los indígenas no sigan siendo “los “bárbaros”, “salvajes”, los “inferiores”….  

Por otra parte Jujuy no ha superado el racismo, ¿Acaso desde el gobierno se ha planteado trabajar seriamente en contra de la discriminación?   Ella es la causa del rechazo de los niños a su identidad y origen, y también causa de la deserción escolar, o la violencia urbana. Si los jóvenes fortalecieran su identidad mirarían de frente, estarían orgullosos de su herencia cultural, de sus tradiciones, costumbres, valores y sentido comunitario, y no sería necesaria su participación en un piquete por ejemplo, para hacerse escuchar por los “poderosos”.  

Además, siguiendo con este derecho a la identidad, es bueno saber qué significa el Sumaq Kausay para los pueblos indígenas, citando al hermano Evo Morales, Presidente Indígena de la República de Bolivia, que fuera parte de nuestro Tawantisuyu. El dijo; “Construyamos una verdadera Comunidad de Naciones Sudamericanas para vivir bien. Vivir bien es pensar no sólo en términos de ingreso per cápita sino de identidad cultural, de comunidad, de armonía entre nosotros y con nuestra Madre Tierra. Nosotros los indígenas no creemos en la línea del progreso y el desarrollo ilimitado a costa del Otro y de la Naturaleza,…. tenemos que complementarnos…. debemos compartir”… (2 de octubre de 2006) 

Por eso el Preámbulo de la Declaración dice: “el reconocimiento de los Derechos de los Pueblos Indígenas en la presente Declaración fomentará relaciones armoniosas y de cooperación entre los Estados y los pueblos indígenas, basadas en los principios de la justicia, la democracia, el respeto a los derechos humanos, la no discriminación y la buena fe….”  

Ante la proximidad de las elecciones en Jujuy, una de las provincias con mayor población nativa, kolla y guaraní, será importante saber si los programas de  los diversos partidos han incorporado estos derechos en sus propuestas. Los aborígenes de Jujuy tienen derecho a que Diputados y Senadores Nacionales promuevan que esta Declaración sea Ley Nacional… ¿Cuándo lo harán….?                       

San Salvador de Jujuy, octubre de 2007.-  

Dr. Fernando Enrique Alancay           Dra. Nimia Ana Apaza        Secretario                                             Presidente   

La Comarca Kuna Yala a través de sus autoridades quiere manifestar a la nación, y al mundo con respecto a la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, aprobada el día 13 de septiembre de 2007, por las Naciones Unidas.

  

Conocemos del proceso permanente de negociación, cabildeo y otras acciones políticas que se venía dando hace más de veinte años. Y esto, no ha sido fácil para que los Estados del mundo aprueben dicha declaración. No obstante, aplaudimos la acción de aquellos estados que dieron su voto favorable mayoritario. Por otro lado, no podemos dejar de reprochar a los 4 estados que votaron en contra y 11 que abstuvieron, lo que nos demuestra que aún viven en un mundo y en un sistema político de exclusión, marginación y empobrecimiento negando los derechos de nuestros pueblos. 

Este hecho histórico es un salto importante en el reconocimiento de los derechos a la identidad, al territorio y a la tierra, a la autodeterminación, a la autonomía, a una educación propia, etc., guardando la sabiduría de los pueblos, para que la nueva generación pueda establecer nuevas normas de convivencia en un futuro inmediato. 

Los 46 artículos establecen pautas que deben cumplir los Estados, por eso, instamos a que el Estado panameño con la participación política y social de los pueblos indígenas no deje en letra muerta. Que contribuya a la sabiduría milenaria, su organización movilizadora y los esfuerzos de quienes con su sangre, con sus ideas, con su pensamiento, con su silencio, con su lucha, construyeron bases sociales para una vida digna.

Sin embargo, es importante destacar que ésta Declaración no es un hecho acabado, sino que representa una oportunidad que se abre para seguir luchando por nuestros derechos y al tiempo que exigimos su cumplimiento.

Empieza una nueva Era para todos los pueblos indígenas del mundo en el contexto de la globalización, estamos viviendo en tiempos de cambio y de retrocesos.  Y exhortamos al gobierno y a los gobiernos del mundo su reconocimiento y consideración, para que sea fundamento en la materia de legislación y respeto a los Derechos Humanos de los Pueblos Indígenas. Asimismo queremos hacer llamado a la Asamblea Nacional y a la Comisión de Asuntos Indígenas del parlamento para tome acciones que le corresponda.

Finalmente, saludamos y felicitamos y reconocemos a nuestros hijos e hijas que han contribuido con su esfuerzo durante estos veinte años de negociación. También igualmente queremos expresar a otros hermanos y hermanas del mundo, que nos sentimos agradecidos por los esfuerzos y la preocupación que mantuvieron durante todo el proceso.

CONGRESO GENERAL KUNA DE KUNA YALA

Panamá, 26 de septiembre de 2007 

El  término Titi significa gato montés o salvaje, es el felino local más cercano al puma, el animal sagrado de tantas culturas del continente.  Dentro de los restos arqueológicos de Tihuanacu podemos apreciar varias muestras de pumas. 

Asimismo, dentro de lo que era el territorio aymara tenemos a la población de Pomata que derivaría de PUMA UTA, la casa del puma.

Titi es una palabra que se repite con frecuencia dentro de la toponimia de la región de Machaqa.  Los dos ayllus (comunidades) más importantes de la parcialidad de arriba de Jesús de Machaqa se llaman JILA TITI y SULLKA TITI, es decir, el titi mayor y menor.

MOVILIZACIÓN CONTINENTAL DE LOS

PUEBLOS INDÍGENAS DEL ABYA YALA 

De la resistencia a la construcción

de estados plurinacionales 

Nosotros, los Pueblos Indígenas del Abya Yala, hemos venido resistiendo desde hace 515 años la invasión de los que hoy son europeos. Hemos resistido desde todos los espacios de vida. Y hoy nos integramos en una sola fuerza para gritar al mundo que estamos vivos, para construir un mundo de todos y para todos. Para pasar de la resistencia a la propuesta y a participar en el ejercicio de nuestros derechos.  

Nuestra resistencia ha tenido espacios históricos de levantamiento de movimientos indígenas en México, Ecuador, Bolivia; también una lucha permanente en países como Nicaragua, Ecuador, Colombia, Perú, Chile, Argentina, Paraguay, entre otros. Y es que los Estados-nación y sus consignas políticas que implementan modelos económicos neoliberales de pensamiento único y excluyente, para hacernos invisibles y negar nuestra existencia, ignorando nuestro derecho a existir bajo nuestras propias formas de organización y convivencia paritaria entre la madre naturaleza y el hombre.  

En este proceso de resistencia y construcción de la unidad, en marzo del 2007, la III Cumbre de los Pueblos y Nacionalidades Indígenas del Abya Yala, realizada en Guatemala, acordó que cada 12 de octubre sea declarado el Día de la Resistencia de los Pueblos Indígenas con una Movilización Continental.  

Movilización destinada a la reconstitución de nuestros territorios, nuestra organización política y nuestra identidad cultural, enmarcados en los valores de equilibrio con la madre naturaleza y el respeto de la diversidad plurinacional del Abya Yala; a partir del reconocimiento y ejercicio de nuestros derechos colectivos como pueblos; rescatando nuestras prácticas ancestrales de equidad, reciprocidad, complementariedad y solidaridad, para la transformación de los Estados Uni-nacionales hacia estados Pluri-nacionales y sociedades interculturales, y para la superación de toda forma de explotación, opresión y exclusión.  

Los pueblos indígenas no somos folklore de la democracia ni complemento del paisaje. Somos actores políticos descendientes de una gran civilización y nos proponemos cambiar el sistema desde su concepción y estructura; por eso somos los actores de la transformación de los Estados .

El 12 de octubre, desde cada territorio, cada comunidad, cada pueblo de nuestro Abya Yala, un solo grito hará estremecer el mundo para decir. Estamos vivos y volvemos a construir nuestros destinos. 

“Durante las rebeliones de Tupak Katari (1781) se usaba la bandera colorada y durante la rebelión de Zárate Willka (1899) ya se usaba la wiphala. Añadida a ésta acompañarían otros elementos de comunicación y símbolos de lucha dentro de los movimientos indígenas desde los tiempos de los tiempos”. 

Su tímida presencia en la década 70 del siglo XX le valió el rechazo o aceptación inmediata entre los sorprendidos ojos de propios y extraños.  Pareciera que su meta hubiera sido recordarnos los 500 años de resistencia indígena. No faltaba el momento preciso de mostrar su cara multicolor cuadriculada a la gente menos acostumbrada a ver su figura llamativa flameando al son  de jallallas por doquier.  Raudamente se fue abriendo paso entre las organizaciones campesinas apareciendo algunas veces sorpresivamente en las asambleas y las manifestaciones o marchas. Su llamativa presencia generaba una inusitada curiosidad ¿qué bandera es?, ¿multicolor?, pero ¿a quiénes pertenece? 

Cual radiante arcoíris paulatinamente la WIPHALA fue ganándose su espacio.  

Luciendo sus mejores galas ha sabido obtener la atención de multitudes y con paso seguro ha ido llegando en manos de hombres y mujeres a sitios otrora impensados saliendo airosa de cuanto encuentro local, nacional o internacional hubiera visitado.  

Su sola presencia tiene esa magia que parece hacer despertar a las mentes adormiladas por los mecanismos de opresión que se implantaron desde la llegada de los españoles a las Américas y que se reprodujo durante la etapa republicana.  

 

Desde los Andes ondea sus colores convocando a las masas indígenas y no indígenas.

 

DECLARACION DEL PRIMER ENCUENTRO BLOGUIVIANO 2007

“L@s bloguer@s de Bolivia reunid@s en Santa Cruz nos declaramos BOLIVIAN@S por encima de cualquier otra etiqueta, comprometid@s con la PAZ y la FRATERNIDAD y determinad@s a hacer todo nuestro esfuerzo en pro de la ansiada CONCORDIA nacional.”  

SANTA CRUZ, 1 DE SEPTIEMBRE DE 2007

Después de atravesar varias horas en la carretera finalmente llegué a la  fantástica tierra de los anillos esperando con ansiedad la llegada del 1 de septiembre.  El día D llegó.  Equipada con mis ganas de conocer algo más de este nuevo mundo del cual me considero principiante, arribé al lugar del encuentro.   Las lecciones aprendidas, sin lugar  a dudas, fueron muchas.  Yo me quedo con la amplitud de criterios que pueden existir y con las posibilidades de escucha que podemos tener como humanos.  Al final tod@s compartimos y vivimos de la misma y generosa  madre tierra.Este 1 de septiembre  fue con certeza  fruto de la unión de mentes creadoras trabajando para lograr nobles objetivos.    Con seguridad, llegarán muchos momentos más como éste, que nos permitan construir comunidad.

Por mi parte, expreso mi agradecimiento público a Voces Bolivianas por posibilitar mi participación en este inolvidable evento. 

Bolivia es una tierra con una fuerte riqueza cultural.   Tenemos una variedad de pisos ecológicos a través de los cuales los habitantes originarios de estas tierras desarrollaban su vida en armonía con la naturaleza.  Muchas comunidades y poblaciones indígenas que han pervivido en el tiempo han quedado muchas veces marginados.  Ellos también son bolivianos y sus voces también necesitan ser escuchadas.  El último censo señala que la población indígena en Bolivia es el 62% aunque algunos digan que no, nadie puede negar que hay una diversidad de grupos indígenas en todo el territorio boliviano, aunque algunos de éstos ya tienen pocos miembros y otros han ido desapareciendo.Juntos indígenas, mestizos habitamos este maravilloso territorio y es importante que nos lean y nos escuchen porque cada uno de nosotros tenemos mucho que decir de la riqueza, de la cultura, de la historia, de la música, de la danza, del arte, de los idiomas, de la vida, que cada pedazo de tierra que habitamos encierra.  No hay lugar más importante que otro, cada espacio tiene su historia, una historia que requiere ser conocida.

¿Qué se puede hacer? 

Afortunadamente, el internet es una puerta abierta para toda persona que quiera ingresar.   Un paso es de ampliar estas voces que viven olvidadas difundiendo sus saberes, haciendo conocer su historia, generando a través de los espacios virtuales redes de difusión, mostrando al mundo que aquí estamos.

UNIDAD DE INVESTIGACIONES HISTÓRICAS

UNIH-PAKAXA 

Difundiendo la voz de nuestros líderes

MESA REDONDA 

“EDUCACIÓN INDIGENAL” 

Eduardo Leandro Nina Quispe relata “desde pequeño me llamaba la atención cuando veía a los caballeros comprar diarios y darse cuenta por ellos que sucedía, entonces pensé en aprender a leer y mediante un abecedario que me obsequiaron, noche tras noche comencé a conocer las primeras letras”.  Nina Quispe no se quedó con saber leer los periódicos sino que se preocupó en enseñar a leer a otros, llegando con esfuerzo y sacrificio a establecer una escuela indigenal en la ciudad de La Paz.  Para llegar al campo creó el Centro Educativo Qullasuyu, paralelamente la Sociedad República del Qullasuyu (1930).  Nina Quispe sostenía que la educación del indígena debía ser orientada hacia la justicia y la verdad dadas las situaciones de abuso que enfrentaban los indígenas.

LUGAR: 

SALA NUÑEZ DEL PRADO

MUSEO DE ETNOGRAFÍA Y FOLKLORE

Calle Ingavi Esq. Genaro Sanjines 

HORARIO:  17:00 

FECHA:       VIERNES 24 DE AGOSTO DE 2007 

LA PAZ, BOLIVIA