Hoy se cumple un año más de la muerte de José Gabriel Condorcanqui Tupac Amaru II ocurrida el 18 de mayo de 1781.

Homenaje al gran revolucionario indígena Tupac Amaru II, quien fue descuartizado tirado por cuatro caballos y decapitado luego de presenciar el exterminio de su familia.

La historia poco contada, aquella que no aparece en los textos escolares, que jamás son mencionadas, la etapa de las revoluciones indígenas, donde hombres y mujeres indígenas, lucharon por que querer forjar la libertad del yugo del sometimiento colonial, donde existieron grandes revolucionaron que lucharon contra el sometimiento de la conquista a un largo y doloroso proceso de explotación. Entre estos héroes anónimos existen muchos, como: Caupolicán, Lautaro, Galvarino, Tomas Panire, Tupac Katari, Bartolina Sisa, Micaela Bastidas, entre otr @ s. Y quien destaco por su resistencia Tupac Amaru II

BIOGRAFÍA DE TÚPAC AMARU II

El curaca José Gabriel Condorcanqui, Túpac Amaru II, nació el 19 de marzo de 1738, en el pueblo de Surimana, distrito de Tungasuca, Provincia de Canas, en el Departamento de Cusco. Era el segundo hijo de Miguel Condorcanqui y de Rosa Noguera, descendiente por línea materna de Túpac Amaru I, el último soberano inca, de quien adoptó el nombre.Al fallecer su hermano mayor, quedó como único y legítimo heredero del curacazgo de Surimana, Tungasuca y Pampamarca. Fue educado por los jesuitas en el colegio de curacas de San Francisco de Borja ubicado en el Cusco.

Tenía alrededor de 20 años cuando contrajo matrimonio con doña Micaela Bastidas Puyucahua. Era propietario de cocales en Carabaya, chacras en Tinta, vetas de minas y, sobre todo, dueño de 350 mulas, utilizadas para transportar mercaderías a Potosí, por lo cual era conocido peyorativamente como “el curaca arriero”.

En 1776 presentó una petición formal para que se le concediera un título de nobleza hispano y para que los indios fueran liberados del trabajo obligatorio en las minas. Ante la negativa de la Audiencia de Lima decidió tomar medidas más radicales. En noviembre de 1780, Túpac Amaru II lideró una insurrección popular en el valle de Tinta, la que, en seguida, se propagó por toda la sierra y cuyas principales exigencias fueron poner fin a los tributos excesivos, la mita y los abusos de los corregidores.

Si bien al comienzo el movimiento reconoció la autoridad española de la Corona, más adelante se convirtió en un movimiento independentista y en la revolución más grande en la historia del Virreinato español.

Al iniciarse la insurrección, el corregidor Arriaga fue apresado y ejecutado por orden de Túpac Amaru . Aunque el objetivo inicial fue luchar contra los excesos y el mal gobierno de los españoles, no pudo evitar que la guerra se convirtiera en racial. Al frente de una nutrida tropa y después de vencer a un ejército de 1.200 españoles en Sangarará, Túpac Amaru II prefirió no marchar sobre Cusco y regresar a su residencia de Tungasuca sin entrar en la antigua capital Inca; con ello intentó facilitar una negociación de paz, ya que su objetivo no era la guerra contra los españoles sino acabar con los excesos de los corregidores. Esto permitió que los españoles organizaran la resistencia y los rebeldes fueron vencidos el 8 de enero de 1781 por el ejército enviado por el virrey Jáuregui y Aldecoa y, entre el 5 y el 6 de abril, en Tinta, por las tropas del mariscal del Valle.

Perseguido por el general Ventura Landa en Tananico, fue hecho prisionero y juzgado severamente, el 18 de mayo de 1781, siendo obligado a presenciar el asesinato de toda su familia.El visitador Areche lo condenó a morir descuartizado por cuatro caballos que tirasen de cada una de sus extremidades. Como Túpac Amaru II era un hombre excepcionalmente fuerte, fue imposible matarlo de esa manera por lo que ordenaron su decapitación.

Su cuerpo fue descuartizado, su cabeza fue colocada en una lanza exhibida en Cusco y Tinta, sus brazos en Tungasuca y Carabaya, y sus piernas en Livitaca y Santa Rosa.A pesar de la ejecución de Túpac Amaru II y de su familia, los españoles no lograron sofocar la rebelión, que continuó acaudillada por su medio hermano Diego Cristóbal Túpac Amaru, al tiempo que se extendía por el altiplano boliviano, la región de Jujuy y en el Noroeste argentino.

La fama de Túpac Amaru II se extendió de tal forma que incluso los indios sublevados en el llano de Casanare, Virreinato de Nueva Granada (actual Colombia), le proclamaron rey de América. Siguiendo los pasos de Túpac Amaru II, que había intentado una solución pactada al conflicto, su hermano Diego Cristóbal llegó a un acuerdo para deponer las armas con la promesa española de indultar a los rebeldes y corregir la mala situación de los indios. Esto se logró tras difíciles negociaciones, en enero de 1782. Las posteriores rebeliones criollas invocaron el nombre de Túpac Amaru II para obtener el apoyo de los indios.

CANTO CORAL A TUPAC AMARU
Alejandro Romualdo Valle – Perú

Lo harán volar con dinamita.
En masa, lo cargarán, lo arrastrarán.
A golpes le llenarán de pólvora la boca.
Lo volarán: ¡y no podrán matarlo!

Lo pondrán de cabeza. Arrancarán sus deseos, sus dientes y sus gritos.
Lo patearán a toda furia. Luego lo sangrarán: ¡y no podrán matarlo!

Coronarán con sangre su cabeza:
Sus pómulos, con golpes. Y con clavos sus costillas. Le harán morder el polvo.
Lo golpearán: ¡y no podrán matarlo!

Le sacarán los sueños y los ojos.
Querrán descuartizarlo grito a grito.
Lo escupirán. Y a golpe de matanza, lo clavarán: ¡y no podrán matarlo!

Querrán volarlo y no podrán volarlo.
Querrán romperlo y no podrán romperlo.
Querrán matarlo y no podrán matarlo.
Querrán descuartizarlo, triturarlo, mancharlo, pisotearlo, desalmarlo.

Querrán volarlo y no podrán volarlo.
Querrán romperlo y no podrán romperlo.
Querrán matarlo y no podrán matarlo.
Al tercer día de los sufrimientos, cuando se crea todo consumado, gritando: ¡libertad! Sobre la tierra, ha de volver.

Y no podrán matarlo.

Fuente:  Hortencia Hidalgo

LOOR a la MAMA AMAGUAÑA, más propiamente del  Pueblo del Ecuador, sean orgullosos quienes se identifican con su identidad y copien su hazaña, experiencia de lucha en toda sus formas de vida y su longevidad para trasmitir nuestra historia y para su extracto de Justicia Social. Para un pueblo Autóctono. En Ecuador DIA DE LA MADRE, es en homenaje a la MAMA AMAGUAÑA  como que en el Perú sea en homenaje a la madre Revolucionaria de de la emancipacion Doña MICAELA BASTIDAS mártir del 18 de mayo 1781, hace 228 AÑOS, que fuera cruelmente asesinada por manos españolas, gran esposa de TUPAC AMARU II, quienes lucharon por la independencia Autóctona y por la independencia criolla española que también ya estuvieron hartos de pagar impuesto al Rey de España. LOOR a las MADRES GLORIOSAS AUTÓCTONAS, seamos el quien somos.

Fuente: aymaralist

A continuación comparto artículo recibido.

Por: Irik Limnio (sociólogo)

La comarca Kuna Yala, como en todos los ámbitos del planeta, está llena de nombres que nos recuerdan a famosos actores de hollywood, presidentes, políticos, santos, líderes indígenas, sitios históricos, guerras interétnicas, especies animadas e inanimadas y fantasmas milenarios.

Si nos remontamos a la era colonial y Republicana, podemos percatar que Kuna Yala había sido bautizada con el apelativo de San Blas, y por la influencia de los políticos y católicos de entonces, ese mote fue amparado por la ley 2 de 1938, y otras que la prosiguieron. El nombre del santo duró y sigue durando en algunas mentes, a pesar que la ley 99 de 1998 la derogó. Kuna Yala significa Montaña Llana, pero también se puede entender como la Montaña de los Kunas (refiriéndose a personas que la habitan).

No contento con sus actos, los católicos y otros aventureros le dieron apodo a las comunidades: Así Akwanusadup se llamó Corazón de Jesús, Wargandup – Río Azúcar, Ogobsucun – Concepción, Gannirdup – Playón Chico y San Francisco, hoy Ukupseni, Ukupa – Playon Grande, Dadnacue Dubpir – San Ignacio de Loyola, Ustup – Corazón de María. Actualmente, estas comunidades recuperaron sus nombres originales o bien los comuneros las llamaron con otras denominaciones con las cuales se sienten identificados.

Por otro lado, el Estado con el fin de reconocer a los Kunas, le ha impuesto diversos nombres, algunos extravagantes como Rocociano, Eclixto, Conciencegrace, Capirllano, Smeling, Cotiliano, los cuales, muchas veces, no son empleados en las comunidades, porque a ellos sus familiares los reconocen en el idioma Kuna. Se han dado casos de nombres que denota alguna condición de la persona, por ejemplo Lesbiana, o aparecen escritas erróneamente, en las cédulas como Paquindili que se podrían pensar que proviene de paquín, quienes conocemos su origen sabemos que proviene de Bagindili, léxico Kuna.

De igual manera, la participación laboral en la antigua zona del canal y la adopción de los Kunas en la Ciudad de Panamá y Colón, por políticos panameños crearon un nuevo campo de relaciones culturales, donde se adoptaron nombres y apellidos de grandes personajes: Franklin Roosevelt, Harmodio Arias, John Kennedy, Arnulfo Arias, Roy Rogers, asimismo, de personajes conflictivos como es el caso de Bin Laden.

A inicios de la década de 70 hasta mediados del 90 del siglo XX, se dio un gran movimiento reivindicadora de nombres en el idioma Kuna, algunos han podido legalizarlos, otros no, pero con fuerte incidencia en las comunidades, entre ellos el escritor Vianor Pérez, más conocido como Iguaiginape Kungiler, el político Maximiliano Ferrer, conocido más como Iguayokiler, el pintor Armando Díaz, conocido como Ologuagdi, el ambientalista Marcial Arias, como Inadikilele, el antropólogo Cebaldo de León como Inawinapi, el político Miguel de León como Iguanape Burbagana y el poeta Victoriano Smith conocido más como Aiban Wagua.

Existen infinidades de nombres que de alguna forma han quedado como parte de nuestras realidades, somos nosotros quienes podemos darles giro a los mismos, en la medida en que nos sentimos discriminados, o no identificados con su escritura o pronunciación.

REPÚBLICA DEL PARAGUAY

ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI

GUARANI, MERCOSUR ÑE’Ê TEETE

 

HISTÓRICO: EL PARLAMENTO DEL MERCOSUR APROBÓ EL RECONOCIMIENTO DEL GUARANI COMO IDIOMA OFICIAL DEL MERCOSUR

            A las 13:25 horas, de hoy martes 28 de abril de 2009, el Parlamento del Mercosur (Parlasur) reunido en Asunción, Capital de la República del Paraguay; aprobó por unanimidad el reconocimiento del Guarani como IDIOMA OFICIAL DEL MERCOSUR.

                El proyecto de recomendación para reconocer al Guarani como idioma oficial del Mercosur fue presentado en su momento por el Dr. Héctor Lacognata, Parlamentario del Mercosur por la República del Paraguay. Asimismo, Rubén Martínez Huelmo, Parlamentario del Mercosur por Uruguay; tuvo también una destacadísima incidencia en la aprobación del proyecto, más aún porque en su momento logró el apoyo de la Cámara de Representantes del Uruguay a favor del reconocimiento del Guarani como idioma oficial del Mercosur. Del mismo modo, el Diputado Argentino Eduardo Galantini merece una mención especial ya que el año pasado presentó un proyecto de Ley al Congreso Argentino solicitando el mismo apoyo a sus colegas parlamentarios.

                Conviene destacar que el Guarani es idioma oficial del Paraguay, de Bolivia y de la Provincia Argentina de Corrientes; y es hablado por más de diez millones de personas de los paises mencionados como asimismo de Brasil y del Uruguay.

                De esta histórica sesión del Parlasur, participó -en el sector dedicado a los invitados- una delegación del ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI, compuesta por 33 personas.

El ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI tiene una larga lucha de casi 15 años -junto a otras instituciones y personalidades- en pos de lograr esta justa reivindicació n que es también el reconocimiento al más antiguo factor de cohesión lingüística, histórica y social del actual Mercosur: la Lengua Guarani.

                Precisamente, el ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI como parte de la campaña realizó ayer, en la Manzana de la Rivera, el Congreso Internacional “Guarani idioma oficial del Mercosur”, del cual participaron como expositores: Héctor Lacognata, Rubén Martínez Huelmo, Almidio Aquino, María Eva Mansfeld de Agüero, María Elvira Martínez de Campos, Ramón Silva, Lino Trinidad Sanabria, Félix de Guarania, Modesto Romero Cueto, Jorge Román Gómez, Antonio Cabrera, Gudelio Ignacio Báez Benítez y David Galeano Olivera. Los mencionados destacaron la necesidad de reforzar la promoción del Guarani sobre todo en las instituciones educativas, en los medios de comunicación; lo mismo que, plantearon como próximo compromiso la creación de la Academia de Lengua Guarani del Mercosur, para -entre otros- elaborar el primer diccionario Guarani del Mercosur.     

                ATENEO DE LENGUA Y CULTURA GUARANI omoguahê heta aguyje Parlamento del Mercosur-pe ohechakuaa ha omomba’eguasúre Guarani ñe’ême. Parlasur oikuaa porâ Guarani ha’eha pe mba’e ñanemopeteîva ko Mercosur-pe ha ñaikotevêha hese, ko’ê ko’êre, jakakuaave hagua ko Amérikape. Águi oñemombareteveva’ erâ Guarani ñembo’ê Paraguay, Argentina, Uruguay, Brasil ha Bolivia-pe, ha’évahina umi tetâ oipuruvéva Guarani ñe’ê. Ipahápe, ja’ekuaa Parlasur rupive Guarani ombopyahuhague hekove.

 

Maitei horyvéva opavavépe

 

David Galeano Olivera (ATENEO Motenondehára)

dgo@paraway. net.py

La valla a la topadora se llama wichí

COMO RESISTEN LAS COMUNIDADES NATIVAS AL DESMONTE QUE PROHIBIO LA CORTE SUPREMA

Un día antes de la audiencia a la que convoca la Corte para determinar sobre la prohibición del desmonte en Salta, los wichí cuentan cómo se las arreglan para defender su tierra y su medio de vida ante el avance permanente de las topadoras.

 

Por Darío Aranda

 

Desde Tartagal, Salta

La ruta nacional 86 es un ancho camino de tierra en el norte de Salta. Comienza en Tartagal y –170 kilómetros después– finaliza en la frontera con Paraguay. Monte nativo, árboles añejos y pobladores originarios sobreviven a ambos lados de la ruta. Es la zona más preciada por los grupos sojeros y madereros, que pugnan por ingresar, deforestar y obtener ganancias. La defensa del monte nativo no la realiza ningún gobierno, sino las comunidades wichí que resisten a base de acción directa: piquetes, cortar alambres, frenar topadoras y enfrentar gendarmes. En diciembre pasado tuvieron un aliado circunstancial: la Corte Suprema de Justicia ordenó el cese de los desmontes autorizados en el último trimestre de 2007 y fijó fecha para una audiencia de las partes. Mañana será ese momento, cuando escuchará a las comunidades y también a la provincia y el gobierno nacional, que deberán explicar por qué se continúa arrasando territorio indígena. Los referentes indígenas muestran expectativa y escepticismo, en partes iguales. Y reina una certeza: “La cuestión de fondo es la tierra, no el desmonte”.

La lucha por la tierra

Las brasas hierven el agua y el mate no comienza. Una ronda de personas, miradas perdidas y silencios incómodos confirman que los wichí son de los originarios más retraídos. Largos minutos de explicar el fin de la entrevista, pero cuesta lograr confianza. “Los periodistas trabajan para el Gobierno y los sojeros y madereros. Los endulzan (dan dinero) y ya opinan a favor del poderoso”, dispara Antonio Cabana, referente de las luchas en la región, wichí que no ha podido ser dominado por políticos, iglesias –muy fuertes en la región– ni ONG (acusadas de manejar asistencia como si fueran pequeños estados).

Aclarado y justificado el recelo, Cabana admite la importancia de que la Justicia frene las topadoras, pero corre por izquierda a todos los preocupados sólo por la deforestación. “Ya hay leyes que dicen parar topadoras y reconocer nuestra tierra. Pero el mismo blanco que las escribe, un poco después las borra. Así el desmonte no para y nosotros seguimos sin tierra. Eso, anote eso, la tierra es lo importante, después viene el desmonte. Si no tengo tierra, no puedo frenar la topadora. Es fácil de entender ¿no?”

A la vera de la ruta 86, y sobre la cuenca del río Itiyuro, viven ancestralmente quince comunidades, unas 2500 personas que habitan y obtienen sus alimentos de las 150 mil hectáreas linderas. Desde hace décadas reclaman títulos de propiedad, pero son desoídas sistemáticamente. Siguen practicando la caza, recolección y siembra estacional, su forma de vida ancestral.

Rafael Montaña trabaja hace diez años junto a las comunidades de la zona y es representante del Grupo Internacional de Trabajo sobre Asuntos Indígenas (Iwgia) en Salta. “Se repite la historia de todo el norte del país. Los sojeros avanzan sobre tierras de paisanos (indígenas). Hay actores muy fuertes: sojeros, madereros, políticos y jueces. Ni con el reciente fallo de la Corte se frenaron un poco, siguieron desmontando como si nada. Ya ingresaron a algunas zonas, pero que no hayan entrado a toda la región tiene una sola explicación: los paisanos ponen el cuerpo y no se la hacen fácil.”

La exigencia de las comunidades más duras (Kilómetro 6 y Tonono) es clara: la titularidad de las 20 mil hectáreas en las que viven. “Y no vamos a dejar que nos corran. En nuestro derecho. Estamos jugados”, advierte Lorenzo.

John Palmer, antropólogo inglés con treinta años en Tartagal, es el apoderado de la comunidad Hoktek T’oi, en el kilómetro 18 de la ruta 86. No comparte los métodos de Cabana y Lorenzo, pero sí los males que sufren. “El área de la ruta 86 es codiciada por los productores sojeros. Si no se frena su avanzada, son hectáreas condenadas al monocultivo”, lamenta.

En Hipólito Yrigoyen, departamento de Orán, la comunidad guaraní Estación El Tabacal mantiene un conflicto desde hace seis años con el ingenio azucarero San Martín El Tabacal. Mara Puntano es una histórica abogada de derechos humanos, organizaciones de desocupados y pueblos indígenas. “En Salta seguimos como en época de la Colonia. Empresas de maderas, soja o petroleras entran a territorios indígenas y hacen lo que quieren. Son un gobierno paralelo. Y siempre con venia política.”

Las comunidades son conscientes de que, de abandonar su tierra, el único camino será su traslado a las márgenes de las grandes ciudades, lo que significa un choque para su forma de vida. “Hay mujeres del monte que nunca en su vida vinieron al pueblo. Imagine lo que les espera si las echan de su tierra. Queremos lo nuestro, no vamos a ir a mendigar al pueblo”, explicó Oscar Lorenzo, también cacique y wichí de la ruta 86, sobre el kilómetro 6. Y por eso se explican las acciones directas, noches cortando kilómetros de alambres y postes sojeros, y días enteros frenando topadoras (hasta que éstas se retiran de las tierras ancestrales) .

Una causa compleja

La Corte Suprema de Justicia ordenó en diciembre último, por pedido de siete comunidades indígenas y una organización de pequeños productores, el cese de desmontes en los departamentos salteños de San Martín, Orán, Rivadavia y Santa Victoria. Todas las comunidades indígenas reconocen la importancia de la intervención de la Corte Suprema, pero también explicitan sus matices.

“Será importante que la Justicia frene para siempre a los empresarios, pero más importante es que nos deje hablar por nosotros mismos, sin políticos ni iglesias ni ONG ni universidades en el medio. Ellos siempre nos usan”, acusa Cabana, y deja al descubierto el rol paternalista del que son acusadas las instituciones tradicionales del lugar. Quieren estar presentes, pero el costo del viaje le hace imposible concurrir.

Mara Puntano explica que la Corte solicitó que se unificara la demanda en una sola personería jurídica (de las ocho que presentaron) , lo cual implicaría que las más fuertes (según Puntano, las más “paternalistas”) harán prevalecer sus voces. “Hay un grave riesgo de dejar fuera de la audiencia a las comunidades de base. Los que pelean en el día a día serán desoídos”, advirtió Puntano, que reconoce el papel del Supremo Tribunal, pero también sus limitantes: “El mundo indígena es muy complejo. Nadie puede entender su envergadura sin visitar las zonas y escuchar la gran multiplicidad de voces”.

Palmer agrega otra cuestión conflictiva: la tala de árboles. Los wichí son un pueblo hachero desde que fueron introducidos, por la fuerza, al mercado laboral. Manejan el hacha con gran habilidad, desde temprana edad son empleados (siempre a muy bajo precio) por las madereras de la zona. En algunos casos también usan la madera como un recurso económico (aunque en mucho menor medida que las grandes empresas). “Todas las comunidades rechazan el desmonte (cuando pasan las topadoras y dejan tierra arrasada), pero no así la tala, que en muchos casos es una fuente de ingresos. Si la Corte quiere prohibir la tala, los wichí no acompañarán de forma unánime”, advirtió el antropólogo.

Según el Convenio 169 de la OIT (legislación internacional indígena) y la Constitución, los pueblos indígenas deben ser partícipes en las decisiones que implican sus recursos naturales. Traducido: ni siquiera la Corte Suprema puede decidir de forma unilateral sobre sus bosques.

Luego de dos horas de entrevista, el cacique Cabana ya entró en confianza, convida mate y la charla se ha vuelto amable, pero no cede ni un centímetro: “La ruta 86 es territorio indígena. Si viene la topadora, aunque se los permita la Corte Suprema, no la dejaremos pasar. Sabemos que el alambre es sufrimiento. Le pondremos nuestro lomo, seguiremos peleando. Y correrá sangre”.

Fuente:  chaskinayrampi

CARNAVAL ANDINO DEL CERRO BLANCO DE SANTIAGO

27, 28, 1 de marzo Cerro Blanco de Recoleta

 

Como ya es tradicional en Santiago desde varios años las comunidades andinas celebran el carnaval, festividad donde los pueblos agradecen los frutos ofrecidos por la madre tierra, y lo celebran con el abuelo carnavalon que representa la fertilidad y que preside la fiesta.

Para este año los alférez tienen  cuatro bandas tradicionales entre ellos los Lakitas de huarasiña de Iquique, Manka Saya, Banda de Bronces Proyección, y los Lakitas del sol de Quilpue, que serán lo encargados de acompañar al abuelo carnavalon en la visita a la comunidad, recibir los alférez, animar la fiesta de la challa, y la cacharpalla final.

 

Programa.    

Viernes 27. 18,00   Entrada oficial de los alférez carnaval andino 2009.

                  18,30   Ceremonia de recibimiento del abuelo carnavalon.

                  19,00    Recibimiento invitados y visita a comunidades.

                  20,00   Convivencia y música, entrada liberada, casino atención    

                               Con bebidas y comestibles.

Sabado 28.   8,00   Rompida del alba con bandas invitadas

                   10,00  Challa instrumentos subida al altar mayor de la chakana.

                   11,00  Trabajo comunitario limpieza del cerro.

                   14,00  Almuerzo de alférez para invitados.

                   21,00   Fiesta de carnaval animan 4 bandas,

Domingo 1.    11,00   Trabajo comunitarios en el cerro.

                    14,00   almuerzo de alférez para invitados especiales.

                    16,00   Juego de challa, agua , harina, serpentina. Llevar

                    19,00   Cacharpalla y entierro del abuelo.

Plaza de Huancané, Puno

Una vista de la plaza de Huancané, Puno, Perú.

Queremos conmemorar el histórico levantamiento de los williche de Chiloé en el año 1712, originado ante los abusos a que eran sometidos los habitantes originarios de la isla por parte de encomenderos españoles: este acontecimiento fue calificado por las autoridades de la época como “el más grave suceso ocurrido en Chile desde la rebelión araucana de 1655″. Se trata de un acontecimiento de gran relevancia histórica, pero que ha sido silenciado durante siglos.

“No deja de sorprender que siga siendo la más ignorada de las grandes rebeliones ‘indias’, mucho más cuanto los que se rebelaron fueron encomenderos, conocidos en todo el reino como ‘pacíficos, cristianos y fieles vasallos”, consigna Urbina, uno de los historiadores que considera la rebelión de los williche como uno de los episodios más importantes y trascendentales de la historia de Chile en tiempos de la Colonia.
Para nosotros los williche de Chiloé, este día constituye el inicio de la lucha por la devolución de nuestros territorios.

La sangre derramada por nuestros hermanos en aquel 10 de Febrero no será nunca olvidada, significa el inicio de la recuperación de nuestra dignidad y cosmovisión propia cada día más vigente.

Así se levantaron nuestros hermanos:

La mecha que encendió el conflicto fue el inhumano castigo dado a un indio wiliche que después de ser azotado por su encomendero fue incendiado envuelto en paja seca. Las comunidades cercanas a Castro convocaron a todos los hermanos de la isla (encomendados y no encomendados) a un Gran Palin en Kilkico en Enero de ese 1712.

A dicho encuentro acudieron comunidades de toda la isla grande y de otras islas como Quinchao, Alao Apiao y Lemuy. En ese Palin acordaron levantarse el 1º de Febrero de 1712 para reivindicar el término del régimen de encomiendas y exigir la devolución de las tierras usurpadas por los españoles.

Y de esa manera ocurrió.

El asedio comenzó en la madrugada del día 10 de febrero de 1712 y Castro entero ardió en llamas como también todas las haciendas invasoras del sur de la isla.
Como una forma de organizar sus fuerzas los williche establecieron dos campamentos desde los cuales comandaban los ataques y enviaban guerreros a controlar los caminos.

Los españoles intentaron retomar el control de la isla desde el norte, por el canal de Chacao, allí encontraron una fuerte resistencia que terminó frustrando sus intenciones. Por ello decidieron enviar tropas desde la zona de Osorno que fueron abriendo paso para la entrada de los españoles, de este modo lograron vencer las líneas williche.

Los enfrentamientos posteriores causaron la muerte e comunidades enteras. Desde esa época se pierde registro de lo ocurrido con las comunidades alzadas (Ten Ten entre ellas).

Los williche intentaron reorganizarse en la isla de Quinchao donde finalmente fueron derrotados por los españoles. Algunos de los líderes de la rebelión lograron escapar a las islas cercanas. Se estima en unos mil los williche que murieron luchando contra la esclavitud y por la recuperación de su territorio ancestral, más de la mitad de la población indígena de aquel entonces.

La protesta continuó con una resistencia pacífica consistente en crear una crisis en la economía colonial: abandonando el trabajo agrícola trabajando lentamente y negándose a transportar alimentos hacia las haciendas y las islas. Estas acciones se mantuvieron hasta el 26 de Marzo de 1783, fecha en que la encomienda es abolida en Chiloé. Uno de los logros obtenido por la sangre de nuestros hermanos.

Entre las demandas de los williche estaban la abolición de la esclavitud y el reconocimiento como Nación. Para los williche el levantamiento continúa vigente y las demandas de devolución de los territorios invadidos continuarán hasta que el mundo sea.

La propiedad de los territorios williche se remontan al origen del mundo, pero actualmente tenemos en nuestro poder los Títulos Realengos que son el reconocimiento jurídico de propiedad, de parte de nuestros territorios, otorgado por los españoles en época de la Colonia y reconocidos por la República de Chile en el Tratado de Tantauko firmado el 15 de Enero de 1826.

No queremos dejar de recordar en este día tan significativo para nuestro pueblo que muchos han sido los winkas que con artimañas legales se han ido apropiando de nuestros territorios, unos amparados por el estado y otros por el poder del dinero.

De estos últimos destaca el candidato a Presidente de Chile, Sebastián Piñera, que compró territorios williche, en pleno conocimiento que lo eran, que le habían sido usurpados a nuestro pueblo y que legítimamente le pertenecen. El Magnate Sebastián Piñera, ante esta situación, responde que los terrenos adquiridos son plenamente legales, pero él, un insigne doctorado en Harvard conoce perfectamente la diferencia entre legalidad y legitimidad.

Le recordamos al Sr. Piñera que la esclavitud era legal, pero bien sabemos que nunca ha sido legítima.
Ud. sabe Sr. Piñera, aspirante a presidente de Chile, que adquirió terrenos usurpados a los williche, amparado en la legalidad, olvidando deliberadamente que no era legítimo, para convertirse en Latifundista amparado en la ley que ustedes mismos crean y manipulan a conveniencia de sus intereses.

En este 10 de Febrero de 1712, en recuerdo de la sangre derramada por nuestros hermanos para recuperar la dignidad, honramos su memoria y con en Newen de Chaw Nguechen seguiremos el camino emprendido por nuestros hermanos hace 297 años para recuperar nuestros territorios y el derecho a vivir con dignidad en nuestra Mapu Ñuke.

Fuente: Consejo Caciques Williche Chiloé

 

 

En Bolivia durante los últimos años el Gobierno Nacional a la cabeza del Presidente Evo Morales ha venido sosteniendo de manera importante un apoyo a las comunidades indígenas a través de la implementación de radios comunitarias como un derecho a la información que tenemos todos los ciudadanos y ciudadanas, especialmente en las áreas rurales o alejadas de los centros urbanos.

Es muy lamentable que las poblaciones índigenas en otros países aún vean limitadas sus posibilidades de completo acceso a la información como es el caso que cito a continuación extraido de Chaskinayrampi.

 

“El Gobierno Federal desmanteló 2 radios indígenas en Michoacán;

Xiranhua creara 12 estaciones radiales en Territorio P’urhépecha.

 

             SAN LORENZO NARHENI, MEXICO. 3 DE FEBRERO 2009.-

 

El Sistema de Xiranhua Comunicaciones, creador de www.xiranhua. com.mx de periodismo electrónico; de Radio Kuskua Internacional, www.purepechas. org y de Radio Kuskua San Lorenzo, 105.5 en F.M. de cobertura regional, siempre al servicio de nuestra Cultura P’urhépecha desde el uso de las nuevas tecnologías, ante el desmantelamiento sufrido por las radiodifusoras hermanas Eíampeti, 89.1 F.M. de San Juan Nuevo Parangaricutiro y 104.4 de Ocumicho, municipio de Charapan, hace saber a los tres niveles de gobierno y a la sociedad en su conjunto, lo siguiente: 

1.- Que reprobamos categóricamente este golpe a la libertad de expresión y a nuestro derecho constitucional que establece que los pueblos indígenas puedan “adquirir, operar y administrar medios de comunicación” (Art. 2º, VI). 

2.- Que responsabilizamos a la Secretaria de Comunicaciones y Transporte (SCT) y a la Procuraduría General de la República, si por presión de los monopolios informativos pretenden imponernos una vez más el silencio. 

3.- Que esta agresión no nos amedrenta sino que por el contrario, nos alienta a seguir en este camino de crear una comunicación indígena al servicio de nuestros pueblos, y por eso, en este año, propiciaremos la creación de 12 estaciones más en el territorio purépecha, que hablen y piensen en nuestra lengua. 

4.- Llamamos a todos nuestros hermanos p’urhépecha de Michoacán y los que radican en el extranjero, a ciudadanos, organizaciones sociales, miembros de la sociedad civil y a las instituciones indigenistas, a que se pronuncien a favor de la permanencia de estos esfuerzos de comunicación. Tenemos derecho a recuperar la memoria histórica, a recrear la cultura hereda por los antiguos y a combatir modelos ridículos propagados desde personajes ofensivos como La India María o Tizoc, donde el indio sólo sirve para servir. 

5.- Reiteramos que si se opera sin permisos, es por la increíble lentitud con que la SCT responde a las solicitudes de los mismos. De cualquier forma, hacemos pública nuestra voluntad de diálogo. 

6.- Esperamos la solidaridad inmediata de quienes saben de nuestro trabajo genuino, voluntario, integrador. 

ARRANCARON NUESTRO FRUTOS…

CORTARON NUESTRAS RAMAS…

QUEMARON NUESTRO TRONCO…

PERO NO PUDIERON MATAR NUESTRAS RAÍCES…

 A  T  E  N  T  A  M  E  N  T  E

 TATA JUAN VICTORIANO CIRA

(DIRECTOR HONORARIO)

.

PEDRO VICTORIANO CRUZ

(DIRECTOR Y FUNDADOR DE XIRANHUA COMUNICACIONES)

.

FRANCISCO MARTÍNEZ GRACIAN

(SUBDIRECTOR)

.

LOURDES CHUELA ÀLVAREZ

(COORDINADORA DE ENLACE)

.

JAIME ANTONIO BERNABE

(COLABORADOR)

.

MARTÍN EQUIHUA EQUIHUA

(COLABORADOR)”

 

DECLARACION DE LOS

PUEBLOS INDIGENAS

 

Llamamiento desde los Pueblos Indígenas frente a la Crisis de Civilización Occidental Capitalista

 

* Lucha global por la Madre Tierra contra la Mercantilizació n de la Vida  

( 12 de Octubre 2009 )

* Articular alternativas de Descolonialidad, Bien Vivir, Derechos Colectivos, Autodeterminació n, Justicia Climática

 

El capitalismo colonial/moderno fue iniciado hace siglos e impuesto en el continente americano con la invasión del 12 de Octubre de 1492. Esta dio inicio al saqueo global e inventó las teorías de “razas” para justificar el etnocidio americano, la incursión en Africa para la trata de esclavos y el saqueo de otros continentes. Estos genocidios no han cesado y se  sostienen en el poder gracias al capital transnacional y apoyo militar. Esta explotación /opresión global capitalista produce el calentamiento global que nos lleva al suicidio planetario.

Esta crisis de modelo de desarrollo capitalista, eurocéntrico, machista y racista es total y nos lleva a la mayor crisis socio ambiental climática de la historia humana. La crisis financiera, económica, energética, productiva agrava el desempleo estructural, la exclusión social, la violencia racista, machista y fanatismo religioso, todo junto a la vez. Tantas y tan profundas crisis al mismo tiempo configuran una auténtica crisis civilizatoria, la crisis del “desarrollo y modernidad capitalista” que ponen en peligro todas las formas de vida. Pero hay quienes siguen soñando con enmendar este modelo y no quieren asumir que lo que está en crisis es el capitalismo, el eurocentrismo, con su  modelo de Estado Uni-Nacional, homogeneidad cultural, derecho positivo occidental, desarrollismo y mercantilización de la vida.

La crisis de la civilización occidental capitalista nos obliga a reconstituir y reinventar, nuevas y diversas opciones de convivencia entre naturaleza y sociedad, democracia, estado, consumo. Urgen nuevos paradigmas de convivencia y en ese contexto, no solo “otros mundos son posibles”, sino que son urgentes, y además, están siendo ya construídos desde las primeras víctimas de las formas más bárbaras de la violencia capitalista/ colonial/ moderna y contemporánea: Los Pueblos y Comunidades Indígenas, Originarios, Campesinos, Ribereños, Quilombolas, Afrodescendientes, Garífunas, Caboclos, Dalits, entre otros, y sus hijos que migraron a las barriadas /fabelas pobres de las ciudades; y todos los demás excluidos, invisibles e “intocables” del planeta; quienes seguimos resistiendo, fortaleciendo y actualizando formas alternativas de organización social, tecnológica, ética, política, económica, cultural y espiritual de la existencia humana.

Los Pueblos Indígenas Originarios practicamos y proponemos : la unidad entre Madre Tierra, sociedad y cultura. Criar a la madre tierra y dejarse criar por ella. Crianza del agua como derecho humano fundamental y no su mercantilizació n. Descolonialidad del poder con el “Mandar obedeciendo”, autogobierno comunitario, Estados Plurinacionales, Autodeterminació n de los Pueblos, unidad en la diversidad como otras formas de autoridad colectiva. Unidad, dualidad, equidad y complementariedad de género. Espiritualidades desde lo cotidiano y diverso. Liberación de toda dominación o discriminació n racista/etnicista/ sexista. Decisiones colectivas sobre la producción, mercados y economía. Descolonialidad de las ciencias y tecnologías. Expansión de la reciprocidad en la distribución de trabajo, de productos, de servicios. Desde todo lo anterior producir una nueva ética social alternativa a la del mercado y del lucro colonial/capitalist a.

Pertenecemos a la Madre Tierra no somos dueños, saqueadores, ni vendedores de ella y hoy  llegamos a una encrucijada : el capitalismo imperialista ha demostrado ser no solo peligroso  por la dominación, explotación,violenci a estructural sino porque también porque mata a la Madre Tierra y nos lleva al suicidio planetario, que no es ni “útil” ni “necesario”.

Por ello hermanas y hermanos y activistas todos de los movimientos sociales del mundo, convocados en este Foro Social Mundial de Belem:

El Movimiento Indígena de Abya Yala/ Continente Americano los llamamos a la más amplia unidad en la diversidad para :

1.   La Movilización en Defensa de la Madre Tierra y los Pueblos, contra la Mercantilizació n de la Vida, Contaminación, Consumismo Tòxico y Criminalización de los movimientos sociales y en ese marco realizar una movilización intercontinental el 12 de Octubre de 2009.

2.   Movilización para defender los derechos de los pueblos y madre tierra frente a la agresión de  los megaproyectos, industrias extractivas, el IIRSA, Plan Puebla Panamá, agrocombustibles y las invasiones coloniales como las de los pueblos de Haití y Palestina.

3.   Reconstituir, reinventar y articular valores y paradigmas alternativos y diversos, y en esa dirección organizar un Foro Social Temático sobre Descolonialidad, Desmercantilizació n de la Vida, Derechos Colectivos y Bien Vivir el 2010.

4.   Participar en la IV Cumbre de Pueblos Indígenas del Abya Yala, en Puno (Perú) del 27 al 31 de mayo del 2009, donde se reforzarán e impulsaràn los procesos señalados anteriormente.

Belem do Pará, 1º de febrero del 2009

1.   CAOI, Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas

2.   ECUARUNARI, Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador

3.   ONIC, Organización Nacional Indígena de Colombia

4.   CONACAMI, Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería

5.   CONAMAQ, Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyu (Bolivia)

6.   ONPIA, Organización Nacional de Pueblos Indígenas de Argentina

7.   Parlamento Mapuche (Chile)

8.   Convergencia Nacional Maya Wakib Kej

9.   ANAMEBI, Asociación Nacional de Maestros en Educación Bilingüe del Perú

10.              Consejo Nórdico Same

11.              CONAIE, Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador

12.              CONIC, Coordinadora Nacional Indigena y Campesina

13.              CONAVIGUA, Coordinadora Nacional de Viudas de Guatemala

14.              CUC, Comité de Unidad Campesina de Guatemala

15.              Consejo de Pueblos de la Comunidad San Marcos

16.              ARPI, Asociación Regional de Pueblos Indígenas de la Selva Central (Perú)

17.              MCP, Movimiento Cumbre de los Pueblos

18.              CAH, Consejo Aguaruna y Huambisa

19.              CRIC, Consejo Regional Indígena del Cauca

20.              AICO, Autoridades Indígenas de Colombia

21.              OPIAC, Organización de Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombiana

22.              Organización Indígena Kankuamo

23.              CRIDEC, Consejo Regional Indigena de Caldas

24.              OIA, Organización Indígena de Antioquia

25.              ORIVAC, Organización Regional Indígena del Valle del Cauca

26.              CNA, Confederación Nacional Agraria

27.              FDCC, Federación Departamental Campesina del Cusco

28.              Lucha Indígena

29.              Agencia Internacional de Prensa Indígena (México)

30.              FNMBS, Fed. Nacional de Mujeres Campesinas Originarias Bartolina Sisa (Bolivia)

31.              Red Juvenil TINKUY

32.              Frente de Defensa y Lucha Campesina y Mapuche de la Patagonia (Argentina)

33.              Mesa Nacional Indígena de Costa Rica

34.              Coordinadora del Pueblo Chorotega (Nicaragua)