Posteado por: indigenas | febrero 10, 2009

REBELIÓN WILLICHE FEBRERO 10, 1712

Queremos conmemorar el histórico levantamiento de los williche de Chiloé en el año 1712, originado ante los abusos a que eran sometidos los habitantes originarios de la isla por parte de encomenderos españoles: este acontecimiento fue calificado por las autoridades de la época como “el más grave suceso ocurrido en Chile desde la rebelión araucana de 1655″. Se trata de un acontecimiento de gran relevancia histórica, pero que ha sido silenciado durante siglos.

No deja de sorprender que siga siendo la más ignorada de las grandes rebeliones ‘indias’, mucho más cuanto los que se rebelaron fueron encomenderos, conocidos en todo el reino como ‘pacíficos, cristianos y fieles vasallos”, consigna Urbina, uno de los historiadores que considera la rebelión de los williche como uno de los episodios más importantes y trascendentales de la historia de Chile en tiempos de la Colonia.
Para nosotros los williche de Chiloé, este día constituye el inicio de la lucha por la devolución de nuestros territorios.

La sangre derramada por nuestros hermanos en aquel 10 de Febrero no será nunca olvidada, significa el inicio de la recuperación de nuestra dignidad y cosmovisión propia cada día más vigente.

Así se levantaron nuestros hermanos:

La mecha que encendió el conflicto fue el inhumano castigo dado a un indio wiliche que después de ser azotado por su encomendero fue incendiado envuelto en paja seca. Las comunidades cercanas a Castro convocaron a todos los hermanos de la isla (encomendados y no encomendados) a un Gran Palin en Kilkico en Enero de ese 1712.

A dicho encuentro acudieron comunidades de toda la isla grande y de otras islas como Quinchao, Alao Apiao y Lemuy. En ese Palin acordaron levantarse el 1º de Febrero de 1712 para reivindicar el término del régimen de encomiendas y exigir la devolución de las tierras usurpadas por los españoles.

Y de esa manera ocurrió.

El asedio comenzó en la madrugada del día 10 de febrero de 1712 y Castro entero ardió en llamas como también todas las haciendas invasoras del sur de la isla.
Como una forma de organizar sus fuerzas los williche establecieron dos campamentos desde los cuales comandaban los ataques y enviaban guerreros a controlar los caminos.

Los españoles intentaron retomar el control de la isla desde el norte, por el canal de Chacao, allí encontraron una fuerte resistencia que terminó frustrando sus intenciones. Por ello decidieron enviar tropas desde la zona de Osorno que fueron abriendo paso para la entrada de los españoles, de este modo lograron vencer las líneas williche.

Los enfrentamientos posteriores causaron la muerte e comunidades enteras. Desde esa época se pierde registro de lo ocurrido con las comunidades alzadas (Ten Ten entre ellas).

Los williche intentaron reorganizarse en la isla de Quinchao donde finalmente fueron derrotados por los españoles. Algunos de los líderes de la rebelión lograron escapar a las islas cercanas. Se estima en unos mil los williche que murieron luchando contra la esclavitud y por la recuperación de su territorio ancestral, más de la mitad de la población indígena de aquel entonces.

La protesta continuó con una resistencia pacífica consistente en crear una crisis en la economía colonial: abandonando el trabajo agrícola trabajando lentamente y negándose a transportar alimentos hacia las haciendas y las islas. Estas acciones se mantuvieron hasta el 26 de Marzo de 1783, fecha en que la encomienda es abolida en Chiloé. Uno de los logros obtenido por la sangre de nuestros hermanos.

Entre las demandas de los williche estaban la abolición de la esclavitud y el reconocimiento como Nación. Para los williche el levantamiento continúa vigente y las demandas de devolución de los territorios invadidos continuarán hasta que el mundo sea.

La propiedad de los territorios williche se remontan al origen del mundo, pero actualmente tenemos en nuestro poder los Títulos Realengos que son el reconocimiento jurídico de propiedad, de parte de nuestros territorios, otorgado por los españoles en época de la Colonia y reconocidos por la República de Chile en el Tratado de Tantauko firmado el 15 de Enero de 1826.

No queremos dejar de recordar en este día tan significativo para nuestro pueblo que muchos han sido los winkas que con artimañas legales se han ido apropiando de nuestros territorios, unos amparados por el estado y otros por el poder del dinero.

De estos últimos destaca el candidato a Presidente de Chile, Sebastián Piñera, que compró territorios williche, en pleno conocimiento que lo eran, que le habían sido usurpados a nuestro pueblo y que legítimamente le pertenecen. El Magnate Sebastián Piñera, ante esta situación, responde que los terrenos adquiridos son plenamente legales, pero él, un insigne doctorado en Harvard conoce perfectamente la diferencia entre legalidad y legitimidad.

Le recordamos al Sr. Piñera que la esclavitud era legal, pero bien sabemos que nunca ha sido legítima.
Ud. sabe Sr. Piñera, aspirante a presidente de Chile, que adquirió terrenos usurpados a los williche, amparado en la legalidad, olvidando deliberadamente que no era legítimo, para convertirse en Latifundista amparado en la ley que ustedes mismos crean y manipulan a conveniencia de sus intereses.

En este 10 de Febrero de 1712, en recuerdo de la sangre derramada por nuestros hermanos para recuperar la dignidad, honramos su memoria y con en Newen de Chaw Nguechen seguiremos el camino emprendido por nuestros hermanos hace 297 años para recuperar nuestros territorios y el derecho a vivir con dignidad en nuestra Mapu Ñuke.

Fuente: Consejo Caciques Williche Chiloé

 

 

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Posteado por: indigenas | febrero 4, 2009

SOBRE RADIOS INDÍGENAS

En Bolivia durante los últimos años el Gobierno Nacional a la cabeza del Presidente Evo Morales ha venido sosteniendo de manera importante un apoyo a las comunidades indígenas a través de la implementación de radios comunitarias como un derecho a la información que tenemos todos los ciudadanos y ciudadanas, especialmente en las áreas rurales o alejadas de los centros urbanos.

Es muy lamentable que las poblaciones índigenas en otros países aún vean limitadas sus posibilidades de completo acceso a la información como es el caso que cito a continuación extraido de Chaskinayrampi.

 

El Gobierno Federal desmanteló 2 radios indígenas en Michoacán;

Xiranhua creara 12 estaciones radiales en Territorio P’urhépecha.

 

             SAN LORENZO NARHENI, MEXICO. 3 DE FEBRERO 2009.-

 

El Sistema de Xiranhua Comunicaciones, creador de www.xiranhua. com.mx de periodismo electrónico; de Radio Kuskua Internacional, www.purepechas. org y de Radio Kuskua San Lorenzo, 105.5 en F.M. de cobertura regional, siempre al servicio de nuestra Cultura P’urhépecha desde el uso de las nuevas tecnologías, ante el desmantelamiento sufrido por las radiodifusoras hermanas Eíampeti, 89.1 F.M. de San Juan Nuevo Parangaricutiro y 104.4 de Ocumicho, municipio de Charapan, hace saber a los tres niveles de gobierno y a la sociedad en su conjunto, lo siguiente: 

1.- Que reprobamos categóricamente este golpe a la libertad de expresión y a nuestro derecho constitucional que establece que los pueblos indígenas puedan “adquirir, operar y administrar medios de comunicación” (Art. 2º, VI). 

2.- Que responsabilizamos a la Secretaria de Comunicaciones y Transporte (SCT) y a la Procuraduría General de la República, si por presión de los monopolios informativos pretenden imponernos una vez más el silencio. 

3.- Que esta agresión no nos amedrenta sino que por el contrario, nos alienta a seguir en este camino de crear una comunicación indígena al servicio de nuestros pueblos, y por eso, en este año, propiciaremos la creación de 12 estaciones más en el territorio purépecha, que hablen y piensen en nuestra lengua. 

4.- Llamamos a todos nuestros hermanos p’urhépecha de Michoacán y los que radican en el extranjero, a ciudadanos, organizaciones sociales, miembros de la sociedad civil y a las instituciones indigenistas, a que se pronuncien a favor de la permanencia de estos esfuerzos de comunicación. Tenemos derecho a recuperar la memoria histórica, a recrear la cultura hereda por los antiguos y a combatir modelos ridículos propagados desde personajes ofensivos como La India María o Tizoc, donde el indio sólo sirve para servir. 

5.- Reiteramos que si se opera sin permisos, es por la increíble lentitud con que la SCT responde a las solicitudes de los mismos. De cualquier forma, hacemos pública nuestra voluntad de diálogo. 

6.- Esperamos la solidaridad inmediata de quienes saben de nuestro trabajo genuino, voluntario, integrador. 

ARRANCARON NUESTRO FRUTOS…

CORTARON NUESTRAS RAMAS…

QUEMARON NUESTRO TRONCO…

PERO NO PUDIERON MATAR NUESTRAS RAÍCES…

 A  T  E  N  T  A  M  E  N  T  E

 TATA JUAN VICTORIANO CIRA

(DIRECTOR HONORARIO)

.

PEDRO VICTORIANO CRUZ

(DIRECTOR Y FUNDADOR DE XIRANHUA COMUNICACIONES)

.

FRANCISCO MARTÍNEZ GRACIAN

(SUBDIRECTOR)

.

LOURDES CHUELA ÀLVAREZ

(COORDINADORA DE ENLACE)

.

JAIME ANTONIO BERNABE

(COLABORADOR)

.

MARTÍN EQUIHUA EQUIHUA

(COLABORADOR)”

 

Posteado por: indigenas | febrero 3, 2009

DECLARACIÓN DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS

DECLARACION DE LOS

PUEBLOS INDIGENAS

 

Llamamiento desde los Pueblos Indígenas frente a la Crisis de Civilización Occidental Capitalista

 

* Lucha global por la Madre Tierra contra la Mercantilizació n de la Vida  

( 12 de Octubre 2009 )

* Articular alternativas de Descolonialidad, Bien Vivir, Derechos Colectivos, Autodeterminació n, Justicia Climática

 

El capitalismo colonial/moderno fue iniciado hace siglos e impuesto en el continente americano con la invasión del 12 de Octubre de 1492. Esta dio inicio al saqueo global e inventó las teorías de “razas” para justificar el etnocidio americano, la incursión en Africa para la trata de esclavos y el saqueo de otros continentes. Estos genocidios no han cesado y se  sostienen en el poder gracias al capital transnacional y apoyo militar. Esta explotación /opresión global capitalista produce el calentamiento global que nos lleva al suicidio planetario.

Esta crisis de modelo de desarrollo capitalista, eurocéntrico, machista y racista es total y nos lleva a la mayor crisis socio ambiental climática de la historia humana. La crisis financiera, económica, energética, productiva agrava el desempleo estructural, la exclusión social, la violencia racista, machista y fanatismo religioso, todo junto a la vez. Tantas y tan profundas crisis al mismo tiempo configuran una auténtica crisis civilizatoria, la crisis del “desarrollo y modernidad capitalista” que ponen en peligro todas las formas de vida. Pero hay quienes siguen soñando con enmendar este modelo y no quieren asumir que lo que está en crisis es el capitalismo, el eurocentrismo, con su  modelo de Estado Uni-Nacional, homogeneidad cultural, derecho positivo occidental, desarrollismo y mercantilización de la vida.

La crisis de la civilización occidental capitalista nos obliga a reconstituir y reinventar, nuevas y diversas opciones de convivencia entre naturaleza y sociedad, democracia, estado, consumo. Urgen nuevos paradigmas de convivencia y en ese contexto, no solo “otros mundos son posibles”, sino que son urgentes, y además, están siendo ya construídos desde las primeras víctimas de las formas más bárbaras de la violencia capitalista/ colonial/ moderna y contemporánea: Los Pueblos y Comunidades Indígenas, Originarios, Campesinos, Ribereños, Quilombolas, Afrodescendientes, Garífunas, Caboclos, Dalits, entre otros, y sus hijos que migraron a las barriadas /fabelas pobres de las ciudades; y todos los demás excluidos, invisibles e “intocables” del planeta; quienes seguimos resistiendo, fortaleciendo y actualizando formas alternativas de organización social, tecnológica, ética, política, económica, cultural y espiritual de la existencia humana.

Los Pueblos Indígenas Originarios practicamos y proponemos : la unidad entre Madre Tierra, sociedad y cultura. Criar a la madre tierra y dejarse criar por ella. Crianza del agua como derecho humano fundamental y no su mercantilizació n. Descolonialidad del poder con el “Mandar obedeciendo”, autogobierno comunitario, Estados Plurinacionales, Autodeterminació n de los Pueblos, unidad en la diversidad como otras formas de autoridad colectiva. Unidad, dualidad, equidad y complementariedad de género. Espiritualidades desde lo cotidiano y diverso. Liberación de toda dominación o discriminació n racista/etnicista/ sexista. Decisiones colectivas sobre la producción, mercados y economía. Descolonialidad de las ciencias y tecnologías. Expansión de la reciprocidad en la distribución de trabajo, de productos, de servicios. Desde todo lo anterior producir una nueva ética social alternativa a la del mercado y del lucro colonial/capitalist a.

Pertenecemos a la Madre Tierra no somos dueños, saqueadores, ni vendedores de ella y hoy  llegamos a una encrucijada : el capitalismo imperialista ha demostrado ser no solo peligroso  por la dominación, explotación,violenci a estructural sino porque también porque mata a la Madre Tierra y nos lleva al suicidio planetario, que no es ni “útil” ni “necesario”.

Por ello hermanas y hermanos y activistas todos de los movimientos sociales del mundo, convocados en este Foro Social Mundial de Belem:

El Movimiento Indígena de Abya Yala/ Continente Americano los llamamos a la más amplia unidad en la diversidad para :

1.   La Movilización en Defensa de la Madre Tierra y los Pueblos, contra la Mercantilizació n de la Vida, Contaminación, Consumismo Tòxico y Criminalización de los movimientos sociales y en ese marco realizar una movilización intercontinental el 12 de Octubre de 2009.

2.   Movilización para defender los derechos de los pueblos y madre tierra frente a la agresión de  los megaproyectos, industrias extractivas, el IIRSA, Plan Puebla Panamá, agrocombustibles y las invasiones coloniales como las de los pueblos de Haití y Palestina.

3.   Reconstituir, reinventar y articular valores y paradigmas alternativos y diversos, y en esa dirección organizar un Foro Social Temático sobre Descolonialidad, Desmercantilizació n de la Vida, Derechos Colectivos y Bien Vivir el 2010.

4.   Participar en la IV Cumbre de Pueblos Indígenas del Abya Yala, en Puno (Perú) del 27 al 31 de mayo del 2009, donde se reforzarán e impulsaràn los procesos señalados anteriormente.

Belem do Pará, 1º de febrero del 2009

1.   CAOI, Coordinadora Andina de Organizaciones Indígenas

2.   ECUARUNARI, Confederación de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del Ecuador

3.   ONIC, Organización Nacional Indígena de Colombia

4.   CONACAMI, Confederación Nacional de Comunidades del Perú Afectadas por la Minería

5.   CONAMAQ, Consejo Nacional de Ayllus y Markas del Qollasuyu (Bolivia)

6.   ONPIA, Organización Nacional de Pueblos Indígenas de Argentina

7.   Parlamento Mapuche (Chile)

8.   Convergencia Nacional Maya Wakib Kej

9.   ANAMEBI, Asociación Nacional de Maestros en Educación Bilingüe del Perú

10.              Consejo Nórdico Same

11.              CONAIE, Confederación de Nacionalidades Indígenas del Ecuador

12.              CONIC, Coordinadora Nacional Indigena y Campesina

13.              CONAVIGUA, Coordinadora Nacional de Viudas de Guatemala

14.              CUC, Comité de Unidad Campesina de Guatemala

15.              Consejo de Pueblos de la Comunidad San Marcos

16.              ARPI, Asociación Regional de Pueblos Indígenas de la Selva Central (Perú)

17.              MCP, Movimiento Cumbre de los Pueblos

18.              CAH, Consejo Aguaruna y Huambisa

19.              CRIC, Consejo Regional Indígena del Cauca

20.              AICO, Autoridades Indígenas de Colombia

21.              OPIAC, Organización de Pueblos Indígenas de la Amazonia Colombiana

22.              Organización Indígena Kankuamo

23.              CRIDEC, Consejo Regional Indigena de Caldas

24.              OIA, Organización Indígena de Antioquia

25.              ORIVAC, Organización Regional Indígena del Valle del Cauca

26.              CNA, Confederación Nacional Agraria

27.              FDCC, Federación Departamental Campesina del Cusco

28.              Lucha Indígena

29.              Agencia Internacional de Prensa Indígena (México)

30.              FNMBS, Fed. Nacional de Mujeres Campesinas Originarias Bartolina Sisa (Bolivia)

31.              Red Juvenil TINKUY

32.              Frente de Defensa y Lucha Campesina y Mapuche de la Patagonia (Argentina)

33.              Mesa Nacional Indígena de Costa Rica

34.              Coordinadora del Pueblo Chorotega (Nicaragua)

 

Posteado por: indigenas | diciembre 1, 2008

DEMANDA DE CONAVIGUA Y JÓVENES MAYAS

LA COORDINADORA NACIONAL DE VIUDAS DE GUATEMALA -CONAVIGUA- Y

EL MOVIMIENTO DE JOVENES MAYAS -MOJOMAYAS-

EXPRESA:

El gobierno de Guatemala tiene previsto la construcción de mega-proyectos, entre estas, la hidroeléctrica denominada Xalalá, que según el INDE, tendrá un costo aproximado de entre 350 y 450 millones de dólares, esta sería la segunda hidroeléctrica más grande de Guatemala después de la  represa Chixoy.  El proyecto se ubica entre Uspantán, Ixcan del departamento del Quiché y Cobán, Alta Verapaz, en la confluencia de los ríos Chixoy y Copón; ante esto y conociendo que en Guatemala existen antecedentes nefastos en la construcción de la represa Chixoy la que generó muerte, desplazamiento forzado en nombre del desarrollo económico; y que mediante una Consulta Comunitaria de Buena Fe, las comunidades manifestaron estar en desacuerdo con la construcción de la hidroeléctrica, y que de acuerdo al convenio 169 de la OIT ésta decisión debe respetarse en beneficio de los pueblos indígenas.

 

ANTE ESTO DENUNCIAMOS:

Que el día de hoy, 27 de noviembre, en horas de la mañana, helicópteros  sobrevolaron las riveras del rio Chixoy y Copón, y especialmente las comunidades que podrían ser afectadas por la hidroeléctrica, lo que causa temor y desconfianza en las mujeres, hombres, ancianos y niños que reviven la época del conflicto armado interno, en donde cientos de hombres y mujeres indígenas fueron asesinados, desplazados y violados sus derechos. Esto remarca nuevamente el problema social, cultural y ambiental del país y la discriminació n y racismo que se tiene en contra del pueblo maya y especialmente en contra de la madre Naturaleza.

 

HACEMOS UN LLAMADO:

A las organizaciones nacionales e internacionales, y especialmente a nuestros hermanos indígenas a que sigamos firmes en la lucha  por la defensa de nuestros derechos  y por la vida de la madre tierra. Y a estar atentos ante cualquier amenaza.

POR LA VIDA Y EL RESPETO DE LOS DERECHOS DE LOS PUEBLOS INDÍGENAS CONAVIGUA Y MOJOMAYAS

PRESENTES

Guatemala, 27 de Noviembre de 2008

Posteado por: indigenas | noviembre 26, 2008

Encendido del Fuego Nuevo 2008

COMUNIDAD INDIGENA ORIGINARIA CAMPESINA
Waca de la Laguna del Puma
Sierra y Laguna de Los Padres / Mar del Plata / Argentina
En el comienzo del día 19 de Noviembre de 2008

Aguila Lunar Azul


Hermanos de los pueblos originarios del mundo !!!Bendiciones! !!


En el comienzo del día 19, Aguila Lunar Azul, a las 00:00 horas, polarizando con el fin de crear, estabilizando la mente, sellando la salida de la visión, con el tono lunar del desafío y con la guía del poder de la realización comenzamos el ritual del encendido del Fuego Nuevo.

Se nos presenta la oportunidad de cortar los lazos que nos atan a las polaridades y la forma es recreando un nuevo campo de acción, purificando nuestra mente, nuestros pensamientos para ver diferente.


La sanación de nuestro cuerpo es posible si quitamos las viejas y pesadas capas de nuestra mal llamada historia. Todo lo que experimentamos fue necesario para nuestra evolución, solo la comprensión nos permitirá acertar en la siembra que estamos generando.


Pero nada será posible mientras sostengamos las viejas estructuras.

Todo es posible cuando nos permitimos crear, transmutando a un nuevo ser, renovado, en el continuo presente, aportando más y más Luz a nuestras vidas.

Momentos antes de la media noche comenzamos el ritual guiados por José Cuenca -Musuk Sonkjo –
La hermana Mónica Hen pronunció la Plegaria Maya de las 7 Direcciones y a continuación guiados por Adriana Cortés, nuestra hermana representante de la comunidad de los Comechingones danzamos en circulo al son de su caja para conectarnos con el espíritu de la madre tierra.
Procedimos luego a la meditación de purificación de nuestros cuerpos.
A continuación, guiados por José Luis Monserrat – Ietsuegüo – entonamos el Mantra de iniciación de Fusión Cósmica (Tu Tei Ka Cum Osana Re.i.e Te Tem) que fuera descendido a través de Kio por “El Coro Vibracional de la Energía Cuántica de la Luz, El Consejo de Orión, El Señor Maitreya y  Metatrón”
Luego, Musuk Sonkjo y la hermana Josefina Prieto representantes del pueblo Coya y comunidades Andinas,  procedieron al encendido del Fuego Nuevo y cada uno de los presentes ofrendó un leño pronunciando en palabras sus votos e intenciones para el desarrollo de una nueva conciencia en la humanidad.
A la luz y al calor de las llamas que iluminaban nuestros rostros y corazones, nos abrazamos y danzamos fraternalmente.
En circulo y alrededor del Abuelo Fuego disfrutamos del alimento comunitario que nos ofrecieron nuestros hermanos devotos de Hare Krishna.
Con alegría y gozo, vibrando las energías del momento y del lugar, aguardamos la llegada  del amanecer sintiendo que la tarea autoencomendada había sido realizada y que la unicidad, la paz, la armonía y el amor fraterno se consolidaban en común-unión con nuestros hermanos de la tierra.
El Fuego Nuevo había sido encendido en nuestros corazones y ya nadie ni nada podrá apagarlo.

Un gran abrazo fraternal a todos los hermanos de los pueblos originarios de la tierra!!!

COMUNIDAD INDIGENA ORIGINARIA CAMPESINA
Laguna del Puma /Mar del Plata / Argentina

Musuk Sonkjo -José Cuenca
Ietsuegüo – José Luis Monserrat –
Coordinadores del Encendido del Fuego Nuevo 2008


Posteado por: indigenas | noviembre 6, 2008

LOCALIDAD DE TILCARA EN RIESGO

Se supone que cuando se declara a un lugar Patrimonio de la Humanidad, es para preservalo y que los habitantes originarios de esas tierras y territorios ancestrales permanezcan en los mismos como sus antepasados lo hicieron.

Acabo de recibir un email sobre Tilcara que comparto a continuación.

“Es de no creer… Parece que en otros países ya ha sucedido, cuando a un monumento o un lugar ¡¡¡se lo declara  ‘PATRIMONIO DE LA HUMANIDAD’!! !

Quebrada de Humahuaca -Jujuy. Declarado Patrimonio de la Humanidad por la UNESCO .

‘Estimados Amigos de Red Latina Sin Fronteras:
Mi nombre es Luis Fernando Cabrera, soy tilcareño y estoy muy preocupado por lo que nos está pasando. Desde que se declaró Patrimonio de la Humanidad,Tilcara está sometida a este despojo de tierra, ya nada es como antes.

En estos últimos días aparecieron Gringos, con papeles de compra y venta de Tierras, están usurpando lugares que siempre nos pertenecieron,  aduciendo  que son de ellos, sacando a gente humilde sin piedad, son tierras con historia, con más de 500 años que fueron nuestras.

 Hoy todos extraños están ocupando Tilcara, construyendo hoteles, la inseguridad está creciendo, ya no podemos salir a la calle,  no podemos dejar las puertas abiertas, como siempre lo hacíamos….

Gente que vivió toda su vida sembrando, criando ovejas, hoy está siendo desalojada por gringos con plata que con un papel de Compra y Venta falso, nos quieren quitar lo poco que nos pertenece. Los Tilcareños necesitamos ayuda, que se  investigue todo esto, ya no aguantamos más, queremos que se vaya toda esta gente extraña. Les pido encarecidamente y con el corazón humilde que  tenemos, nos ayuden. Nosotros no podemos hacer nada contra este aparato más poderoso que nuestra simpleza de ser tilcareños.

Estos son algunos de los datos graves y preocupantes: Sabina Gregorio, Albina Gregorio, Leonarda Gregorio de Alfarcito, Terrazas  de Cultivo legada por los incas, están siendo despojadas por la Familia Alvarez Prado (Terratenientes) .
Calle Sorpresa de Tilcara Familia Flores Olmos, despojada por Alvarez Prado, después de 85 Años de Mantener una Tierra.
Comunidad Aborigen de Villa Florida están siendo despojados por Zambrano (Gente Extraña).
Comunidad del Huasamayo ya fueron despojadas varias familias y hoy nos quitan la Cancha de Fútbol donde juegan 600 deportistas del pueblo.
Club Atlético Terry despojado de una tierra para el deporte por personas desconocidas que compraron en esta semana estas tierras quien sabe a quien y el 9 de mayo fueron alambradas  y cercadas.
Barrio Usina, Familias enteras que están siendo despojadas de sus tierras por terceros.

Todos estos vienen con papeles de la ciudad. ¿Qué podemos hacer? Ya no hay justicia para nosotros. ¿Qué  pasará mañana en Tilcara? Toda esta gente nos maltrata con palabras  tales como: Coyas, Negros sucios, etc. Palabras irreproducibles.
Gracias por Difundir esta grave preocupación.
Un Abrazo enorme y un sincero saludo desde Tilcara – Jujuy – Argentina.’
 
  
PÁSENLO, CON ESO BASTA; PARA QUE LOS DEMÁS SE INFORMEN. EL RESTO QUEDA EN CADA UNO.”

Posteado por: indigenas | octubre 13, 2008

Los aymaras de Chile

Los aymaras de Chile se ubican en la región fronteriza con Perú, Bolivia y un pequeño porcentaje en Argentina.  La etnia en su totalidad suma aproximadamente dos millones trescientos mil integrantes de los cuales 48.477 viven en Chile.  Constituyen el segundo grupo étnico del país, que sigue en importancia a los mapuches, y son mayoritariamente urbanos:  15.461 residen en el área rural y 33.016 en las ciudades.  En Chile, representan el número menos importante de un pueblo que por circunstancias históricas ajenas, se vio repartido en tres países.  La geografía del norte de Chile presenta una gran diversidad:  encontramos la costa, que es rica en productos del mar, un desieto en el que muy pocas veces encontramos vegetación, la pampa del Tamarugal, en donde encontramos algunos oasis y bosques de tamarugos y, finalmente, una geografía andina en la que crecen sobre todo cactáceas y algunos arbustos.

La población presenta sus contradicciones pues los aymaras se ubicaban en un territorio que no tenía fronteras y al pasar los siglos los países se fueron dividiendo, las naciones se fueron construyendo y los aymaras terminaron por perder sus territorios ancestrales para formar parte de las llamadas “regiones de refugio” de Aguirre Beltrán.

Texto extraido de “Las voces del desierto:  identidad aymara en el norte de Chile de Clara Zapata.

Posteado por: indigenas | mayo 23, 2008

TIHUANACU

Histórica población de Tihuanacu.

Posteado por: indigenas | enero 12, 2008

CACICAZGO

“Algunos naturales de las Indias eran en su tiempo de su infidelidad Caciques, y Señores de Pueblos y porque despues de su conversion a nuestra Santa Fé Católica, es justo, que conserven sus derechos, y el haver venido á nuestra obediencia no los haga de pero condicion.  Mandamos á nuestras Reales Audiécias, que si estos Caciques ó Principales descendientes de los primeros, pretendiesen suceder en aquel genero de Señorio, ó Cacicazgo, y sobre esto pidieren justicia, se la hagan, llamadas, y oidas las partes á quien tocare, con toda brevedad”.

Antes de la llegada de los españoles los pueblos originarios tenían sus propias autoridades y una vez llegados vieron muy conveniente utilizar a los caciques para sus propósitos religiosos y de cobros de tributos.  A cambio, ofrecieron algunas ventajas como la educación, ya que los hijos de éstos podían asistir a cierto tipo de escuelas especialmente diseñadas.

Posteado por: indigenas | octubre 9, 2007

EVENTO EN JUJUY, ARGENTINA

INSTITUTO DERECHO POSITIVO INDIGENA

COLEGIO DE ABOGADOS DE JUJUY 

A QUINIENTOS QUINCE AÑOS

DE RESISTENCIA INDIGENA 

En homenaje a la Declaración de Derechos Universales de los Pueblos Indígenas, sancionada por Naciones Unidas el 13 de Septiembre pasado el Instituto de Derecho Positivo Indígena invita al público en general a participar del acto que se realizará, el 11 de Octubre del corriente año 2007 a horas 19, en el Colegio Nacional Teodoro Sánchez de Bustamante, Gorriti 350 de esta Ciudad…   

En efecto, después de 25 años de incesante lucha de los pueblos originarios contra los Estados en Naciones Unidas desde el “Grupo de Trabajo”, fue adoptada en Nueva York la Declaración de las Naciones Unidas sobre los Derechos de los Pueblos Indígenas durante la Sesión 61 de la Asamblea General 

Recordemos que en el concierto internacional, recién en 1957 se adopta el primer instrumento sobre derechos indígenas, la Convención OIT-107, que, entre otros, trata sobre la protección al indio, en la que nos definen como a Poblaciones Indígenas, Tribales y Semi-Tribales en los países independientes, y su objetivo es  “integrar” al indio a la “civilización”…..  

En 1982 el Consejo Económico y Social de las Naciones Unidas estableció su Grupo de Trabajo sobre Poblaciones Indígenas, con la tarea de fomentar la protección de sus derechos humanos, el que emitió el Proyecto de Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, cuya versión final fue adoptada el 29 de Junio de 2006 por el Consejo de Derechos Humanos, de Naciones Unidas. 

Mientras tanto, en la OIT, en 1989, se actualizó el Convenio 107, aprobándose el Convenio 169 de los Pueblos Indígenas y Tribales, que es ley 24071/1992 en Argentina, que deja de lado la política integracionista, y consagra el derecho a la participación de los pueblos indígenas que es recogido en la Constitución Nacional en el Art. 75 inc. 17.-

Finalmente los Derechos Universales de los Pueblos Indígenas, fueron aprobados en la Asamblea General de las  Naciones Unidas por los votos favorables de 143 países, mientras que 4 votaron en contra (Australia, Canadá, Nueva Zelandia y Estados Unidos). Hubo 11 abstenciones entre las cuales está Colombia de América del Sur.

La Declaración enuncia, concreta, los derechos colectivos e individuales, especialmente los derechos a las tierras, territorios y recursos, naturales, a mantener y transmitir la cultura, identidad y lengua. Los derechos a la salud, la educación y el empleo. Prohíbe la discriminación contra los indígenas, enfatiza en el derecho a mantener su diversidad, su identidad.  

Conforme al artículo tercero y siguientes los P.I. tienen derecho a determinar libremente su condición política y perseguir libremente su desarrollo de acuerdo con sus propias necesidades y aspiraciones, y a conservar y reforzar sus propias instituciones políticas, jurídicas, económicas, sociales y culturales y promueve su plena y efectiva participación en todos los asuntos que les conciernen. 

¿Nuestros políticos conocen los derechos fundamentales de los pueblos indígenas….? Desde la Constitución Provincial se avala la asimilación forzosa, cuando en su art. 50 dispone la “integración” de los aborígenes a la sociedad colonial, institucionalizando la política de principios del siglo pasado, culpable de la desintegración social, la negación de la diversidad y finalmente a la destrucción de la identidad de los pueblos indígenas de Jujuy…  

En nuestro país no se respeta el derecho a la identidad de los Pueblos Indígenas. Desde el sistema educativo se sigue tratando de “asimilar” a nuestros niños, se sigue destruyendo la cultura que el educando trae de su familia originaria, para imponerle el pensamiento occidental, lo que está prohibido en el art. 8º de la Declaración.  

No hay ningún cambio en los Institutos de Formación Docente que tienda a respetar la diversidad cultural de nuestra población originaria…. Tampoco los docentes saben qué es la educación intercultural… Sigue siendo una materia pendiente… El Ministerio de Educación no se plantea incluir dentro de la enseñanza formal, nuestra cosmovisión y filosofía, o la verdadera historia donde los indígenas no sigan siendo “los “bárbaros”, “salvajes”, los “inferiores”….  

Por otra parte Jujuy no ha superado el racismo, ¿Acaso desde el gobierno se ha planteado trabajar seriamente en contra de la discriminación?   Ella es la causa del rechazo de los niños a su identidad y origen, y también causa de la deserción escolar, o la violencia urbana. Si los jóvenes fortalecieran su identidad mirarían de frente, estarían orgullosos de su herencia cultural, de sus tradiciones, costumbres, valores y sentido comunitario, y no sería necesaria su participación en un piquete por ejemplo, para hacerse escuchar por los “poderosos”.  

Además, siguiendo con este derecho a la identidad, es bueno saber qué significa el Sumaq Kausay para los pueblos indígenas, citando al hermano Evo Morales, Presidente Indígena de la República de Bolivia, que fuera parte de nuestro Tawantisuyu. El dijo; Construyamos una verdadera Comunidad de Naciones Sudamericanas para vivir bien. Vivir bien es pensar no sólo en términos de ingreso per cápita sino de identidad cultural, de comunidad, de armonía entre nosotros y con nuestra Madre Tierra. Nosotros los indígenas no creemos en la línea del progreso y el desarrollo ilimitado a costa del Otro y de la Naturaleza,…. tenemos que complementarnos…. debemos compartir”… (2 de octubre de 2006) 

Por eso el Preámbulo de la Declaración dice: “el reconocimiento de los Derechos de los Pueblos Indígenas en la presente Declaración fomentará relaciones armoniosas y de cooperación entre los Estados y los pueblos indígenas, basadas en los principios de la justicia, la democracia, el respeto a los derechos humanos, la no discriminación y la buena fe….”  

Ante la proximidad de las elecciones en Jujuy, una de las provincias con mayor población nativa, kolla y guaraní, será importante saber si los programas de  los diversos partidos han incorporado estos derechos en sus propuestas. Los aborígenes de Jujuy tienen derecho a que Diputados y Senadores Nacionales promuevan que esta Declaración sea Ley Nacional… ¿Cuándo lo harán….?                       

San Salvador de Jujuy, octubre de 2007.-  

Dr. Fernando Enrique Alancay           Dra. Nimia Ana Apaza        Secretario                                             Presidente   

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